в каком году литва приняла католичество
Православие и католичество в Литве
В Литву христианство пришло из Русской земли и из соседних католических стран — Польши и Ливонии. Поэтому здесь с самого начала было влияние и Православия, и католичества. В 1246 году принял Православие князь Миндовг, но лишь наружно, чтобы сблизиться с русскими князьями для борьбы с Ливонским орденом. Потом он так же легко принял католичество, чтобы примириться с орденом. Папа дал ему королевский титул. Но Миндовг, обманув папу и рыцарей, продолжал приносить жертвы старым литовским божествам. У него был жестокий сын Войшелг, каждый день убивавший по 3-4 человека, который также принял Православие и даже постригся в монахи. Однако убийство отца вновь возбудило в нем жестокость и языческую жажду мести. Сбросив с себя монашескую рясу, он объявил себя литовским князем и перебил множество своих врагов. Насытившись местью, он отдал все свои владения сыну Даниила Галицкого — Шварну, своему зятю, и опять ушел в монастырь. Правление его, однако, способствовало просвещению Литвы православной верой в том отношении, что он специально вызывал в Литовские земли священников из Новгорода и Пскова. Большинство литовских князей уже исповедовало Православие.
Основатель единого литовского княжества Гедимин (1315-1345 гг.) был язычник, но, не желая раздражать многочисленных православных жителей подвластных ему русских княжеств, проявлял полную терпимость к Православию, позволяя своим сыновьям креститься, дочерей своих выдал замуж за русских князей и сам вторым и третьим браком был женат на русских княжнах. Сын его, Ольгерд (1345-1377 гг.) после своего вступления на престол задумал было опереться на языческую партию, по настоянию жрецов он даже замучил за верность Православию троих своих придворных, отказавшихся от жертвоприношений священному огню, святых Антония, Иоанна и Евстафия, но литовцы оказали этим мученикам такое сочувствие и в таком количестве стали обращаться в христианство, что князь решил прекратить гонения и по примеру отца стал покровительствовать православным. Он был два раза женат на русских княжнах — МарииВитебской и ИулианииТверской и позволил крестить 12 своих сыновей, а под конец крестился и сам.
Влияние католичества в это время не было сильным, потому что его придерживались большинство прусских и ливонских рыцарей, которые были ненавистны литовцам за свои насилия. Обстоятельства изменились при сыне и преемнике Ольгорда — Ягелле. После его брака с польской королевой Ядвигой последовало соединение Литвы и католической Польши. Ягелло принял в Польше католичество (1386 г.) и обязался ввести его в Литве. Он вернулся на родину с ксендзами и начал насильно крестить литовцев-язычников. Потом стали принуждать к латинству и православных. Католичество приняли четыре брата Ягелла и несколько литовских князей. Двое православных литовских вельмож за отказ последовать примеру великого князя были казнены. Латинская пропаганда коснулась и русских областей, соединенных с Литвой.
В Вильне и Киеве били утверждены латинские епископы. На Городельском сейме 1413 года было принято постановление: как в княжестве литовском, так и в короне Польской право занимать высшие должности предоставить только русинам, которые примут католичество. Оттого многие из православных ради житейских выгод стали переходить в католичество. Преемник Витовта Свидригайло явился сторонником Православия. Действуя в духе времени, он выгнал из княжества латинских монахов и бискупов, а католические костёлы сжег. Но когда поляки посадили на его место Сигизмунда, ревностного католика, большая часть православных церквей была разорена. Вскоре последовала Флорентий-ская уния. Католическая церковь, видя невозможность распространить на западной Руси и Литве чистое латинство, прилагала все усилия к насаждению этой унии.
Княжество Литовское — последняя языческая страна в Европе
Религиозная ситуация, сложившаяся в Великом княжестве Литовском, была уникальной для всего христианского мира. Изменения, произошедшие в государстве в XIV—XV вв., имели огромное значение для его населения, в том числе для их отношений и связей с Центрально-Восточной Европой.
В XIV в. Литовское государство являлось последним оплотом политически активного язычества, способного структурировать большой и устойчивый государственный организм. В политическом плане над этим язычеством нависла двойная, католическая и православная угроза. Фактически, христианство оказало уже довольно сильное влияние на верования и традиции литовских язычников. Проникновение в литовские земли восточного христианства было ранним и глубоким, произошедшим, по меньшей мере, в XII в. В XIII в. эти земли ощутили на себе пристальное внимание как восточного, так и западного христианства.
В Литовском государстве, возникшем в силу изменчивых обстоятельств, православное население становилось все более важным фактором, в том числе и в демографическом отношении, не говоря уже о его более высоком культурном уровне. Повседневное сосуществование литовцев и русских в XIII— XIV вв. способствовало укреплению позиций православной религии и культуры.
Князь Владислав Ягайло
Символом перемен в Литовском государстве стал Владислав Ягайло, повернувший страну в сторону западного католицизма. Его мать, княжна Ульяна Тверская, воспитывала Владислава в православной атмосфере, царившей при дворе великого князя. Став правителем-католиком, Владислав Ягайло по-прежнему сохранял тесные связи с православной культурой: одним из ярких свидетельств этого являются фрески, заказанные им для королевской часовни. Лучшие из них, сегодня хранящиеся в Люблинском замке, демонстрируют высокий уровень этих произведений искусства.
В то же самое время Литва оказалась под влиянием католицизма в силу своего соседства с Орденом тевтонских рыцарей и контактов с польскими княжествами. Миндовг, первый официально крестившийся литовский правитель, принял католичество в 1250 или 1251 г. После его крещения было основано епископство, просуществовавшее, вероятно, лишь нескольких лет; останки церкви, недавно найденные в Вильнюсе, скорее всего, являются останками собора, построенного в то время.
Своевольная политика великих князей, сначала обещавших принять католическую веру, а затем православную, как следствие привела в XIV в. к определенной религиозной толерантности. Ее пределом, должно быть, считалось публичное нарушение норм, защищавших особое положение язычества и его обрядов. Как бы то ни было, в Вильнюсе, древней столице, можно найти подтверждения того, что в XIV в. в городе осуществляли свою деятельность францисканцы и, в очень короткий промежуток времени, доминиканцы; помимо этого, в Вильнюсе сохранились следы православных святилищ. Смертный приговор, вынесенный в XV в. многим католическим и православным священникам, которых каждая из церквей причислила к ряду мучеников, вероятно, можно расценивать как знак важной роли язычества в качестве нормы общественной жизни, по крайней мере, в столице.
В русинских княжествах, входивших в составь Княжества Литовского, православная религия сохранила все исконные прерогативы. Вопрос, однако, заключался в том, к какой церковной провинции должны были относиться эти княжества. С конца X в. Киевская Русь представляла собой церковную провинцию, митрополит которой находился в Киеве. В 1300 г. он покинул опустошенный город и обосновался во Владимире, в северо-восточных областях Руси; в 1327 г. его выбор пал на Москву.
Наличие единой церковной провинции как нельзя лучше отвечало возраставшим политическим амбициям Москвы. Подобные устремления не противоречили ни власти татар, поддерживавших Москву в этом плане, ни политике «хозяина» этой провинции, Константинопольской патриархии, которая содержала в ней преимущественно греческое духовенство. Однако многие регионы древней Русинии стремились к тому, чтобы обладать собственными провинциями.
Вызванные этими притязаниями конфликты продолжались вплоть до середины X V в. В начале XVI в. появилась церковная провинция в Галиче, охватившая области Владимирско-Галицкой Русинии. Во вторую провинцию, образованную в это же время в Новогрудке, входили русинские территории, оказавшиеся в составе Литовского государства. Идея узаконить эти образования вызвала живое сопротивление, что повлекло за собой множество изменений в ходе последующих десятилетий. Возврат к единой церковной провинции не отменил попыток восстановить какую-либо из двух заброшенных провинций. По-прежнему решающими факторами в этой ситуации были политическая обстановка и качество отношений между Вильнюсом и Москвой.
Крещение Княжества Литовского
Обращение в католицизм и объединение с Польшей радикально изменили существующее положение вещей. Они привели Великое княжество Литовское к единому решению проблем, возникавших вследствие православной веры русинов.
Крещение литовского населения произошло в первой половине 1387 г.; оно проходило под управлением великого князя Литовского Владислава Ягайло, не встречая на своем пути особого сопротивления.
В Вильнюсе было основано новое епископство, которое князь щедро одарил. Его епископ, входивший в число ближайших соратников великого князя, имел в этом отношении преимущество перед православными, которые не участвовали в княжеском совете. В последующие десятилетия была основана приходская система; прежде всего приходы появились в районах, где обитало по-прежнему языческое население. Это напоминало возвращение к процессу христианизации, который четырьмя веками ранее происходил в Польше, Венгрии и Чехии. У католических епископств, охватывавших, помимо этнически литовских зон, западные пределы великого княжества, не оказалось отдельной церковной литовской провинции, однако великие князья Литвы тщательно следили за отбором кандидатов, назначамемых на епископские должности.
Существенным вопросом для католической Литвы с этого момента стали отношения с православным — преобладавшим в количественном отношении населением. Отдать приоритет католикам, как это было вначале, значило подчеркнуть и укрепить позицию литовцев. Однако во имя целостности государства и доброго порядка не следовало ущемлять права православного русского населения. Наконец, православие занимало ключевую позицию и в противоречиях, возникших между Вильнюсом и Москвой из-за правопреемства Киевской Руси.
Ограничительные меры, которые, тем не менее, были наложены на православное население (например, запрет на строительство новых храмов), действовали лишь на этнически литовских территориях и не должны были затрагивать княжества de facto союзные, в которых права православной церкви были установлены издавна. Непризнание православными крещения по католическому обряду и «vice versa» были куда более серьезным обвинением.
Польское духовенство в XV в. почти не сомневалось на этот счет: в договоре 1431 г. специалист канонического права Миколай из Блоня приравнивал православных раскольников к язычникам, которых (и тех и других) следовало обращать в веру. Те же взгляды разделял историк Ян Длугош и многие другие деятели. Что касается бернардинцев или францисканцев-обсервантов, то они признавали православное крещение христиански законным деянием. Рим поставил точку в этом деле, признав их правоту. Несмотря на сложное положение новообращенных Владислава Ягайло и Витовта, которым злоупотребляли тевтонские рыцари, тотчас же вновь поставившие под сомнение искренность и чистоту их веры, образ действий этих правителей не вызывал сомнений или подозрения.
В августе 1417 г. они отправили на собор в Констанце общее письмо, требующее публичного признания законности крещения по православному обряду, и в то же время предложили на рассмотрение вопрос об унии католической и православной церквей. Зимой 1417—1418 гг. в Констанцу отправилась делегация, включавшая в себя несколько сотен восточных христиан, во главе которой стоял митрополит польско-литовской православной церкви, болгарский монах Григорий Цамблак.
Их официальное предложение унии почти не нашло отклика среди отцов собора, утомленных годами совещаний и мечтавших о возвращении домой. Тем не менее, Владислав и Витольд смогли показать, что их выбор крещения по католическому обряду не был вызван желанием исключить из своего сообщества восточных христиан — напротив, этот выбор был обусловлен желанием воссоединить два мира европейского христианства.
Флорентийская уния
Следующим шагом на этом пути стала Флорентийская уния, заключенная в 1439 г., после нескончаемых переговоров, между двумя церквами, что происходило до захвата в 1453 г. Константинополя турками. Одним из инициаторов унии был Исидор, митрополит «всея Руси», то есть литовско-польской и московской церкви. Москва, однако, категорически отказалась принять как унию, так и Исидора, поэтому в 1448 г. вопреки обычаю и воле Константинополя был избран новый митрополит Иона. Положение митрополита Исидора в Великом княжестве Литовском, равно как и в Польше, осложнилось из-за отношения к нему католической иерархии, стоявшей на позициях Базельского собора, который не признал Флорентийской унии.
В 1451 г., ради сохранения мирных отношений с Москвой, король Казимир Ягеллончик признал власть Ионы над польскими диоцезами. Другое окончательное решение было принято, не без труда, в 1458—1459 гг. В 1458 г. в ответ на предложение константинопольского патриарха, находившегося в Риме, папа назначил на место Исидора нового митрополита, монаха Григория, бывшего аббата монастыря св. Дмитрия в Константинополе.
Следующий год Григорий провел в своей провинции, после чего был признан всеми епископами восточных диоцезов Великого княжества Литовского и Польши. Таким образом, древняя церковная провинция Киевской Руси была окончательно поделена между Москвой и Киевом. Митрополит Киевский в то же время оставался в Новогрудке или в Вильнюсе, поскольку Киев был слишком опасной резиденцией, открытой для вторжений.
Деление территории
Церковная провинция Киева получила значительную автономию. Митрополит избирался синодом епископов, тогда как епископы под его управлением выбирали своих новых коллег. При каждом избрании немаловажную роль играл великий князь и король. Не менее важным для церкви был голос знати или бояр, на правах покровительства и контроля, осуществляемого ими во всех эшелонах церковной организации. С этих позиций было бы интересно сравнить Киевскую церковь с чешской утраквистской церковью, находившейся в сильной зависимости от сословий королевства.
Киевская церковная провинция признавала Константинопольскую патриархию до конца ее «римского» существования (1472 г.), после чего, для окончательного утверждения своих новых митрополитов, она обращалась к стамбульской Константинопольской патриархии. Вплоть до начала XVI в. она предпринимала попытки возобновить отношения с Римом, поэтому о полном разрыве отношений утверждать невозможно. В конечном итоге, унии обе церкви не подписали, но восточная церковь пользовалась большой автономией и обладала прочным положением в общественно-государственном устройстве Великого княжества Литовского, а также появилась и в польской Червонной Руси.
Важным положением этой исключительной для Европы ситуации было постепенное улучшение правового статуса православного населения и, в первую очередь, бояр, знати. В Червонной Руси в 1434 г. они получили те же права, какими пользовалась польская знать. Со своей стороны, после напряженной борьбы православные бояре великого княжества в то же время получили права, приравненные к правам бояр-католиков.
В XV в. количество крупных русских православных сеньоров, принимавших участие в Совете великого княжества, куда изначально допускались только католики, значительно возросло. В таком контексте тот факт, что во главе польско-литовских войск, в 1514 г. одержавших победу над русской православной армией в битве под Оршей, находился православный русинский магнат Константин Острожский, принимает символическое значение. По обету, данному Богу, Острожский в знак своей победы основал в Вильнюсе православную церковь. Это было время, когда знатные русинские (белорусские и литовские) бояре отождествляли себя с Великим княжеством Литовским, считая его своим собственным государством.
Православие в Литве
Еще в Х–ХI веках между Литвой и Русским государством существовали достаточно тесные связи: на границах литовских земель стояли русские города.
Впервые о литовских землях упоминается в 1009 году — когда епископ Бруно, погостив у Киевского князя Владимира, идет проповедовать христианство литовцам-язычникам, но проповедника убивают на границе Руси и Литвы…
988 год ознаменовался тем, что христианство в его восточной традиции приняла Киевская Русь, после чего оно получило распространение по всем древнерусским землям. Литва на тот период была укоренена в языческих верованиях, и проповедь христианства встретила здесь ожесточенное сопротивление.
Ко времени, когда христианство стало проникать на литовские земли, в некогда едином церковном теле произошло разделение — на православную и католическую веру. Из Древней Руси в Литву шло Православие, а из Польши и Ливонии — католицизм.
Православие появилось в Литве в XI столетии. Русские князья предпринимали походы в литовские земли, строили там укрепления и собирали дань. А литовские дружины совершали набеги на русские земли.
Постоянные военные и торговые контакты Литвы и Руси способствовали проникновению Православия в языческую Литву.
До XIII века Литва была поделена и управлялась князьями, порой враждовавшими друг с другом. Чтобы противостоять немецким и тевтонским рыцарям, завоевавшим большую часть литовских земель, оставшиеся части поспешили объединиться в единое государство, основателем которого стал великий князь Миндаугас (Миндовг) — первый король Литвы.
Русские земли в этот период находились под угрозой завоевания татаро-монгол и также были раздираемы междоусобными бранями. Это позволило дружинам Миндаугаса подчинить себе часть соседних восточных земель. Люди, жившие на этих землях давно, уже были православными, здесь было множество православных храмов и епископов. Всё это способствовало знакомству с Православием Литовского государства. Сам великий князь Миндаугас в 1246 году принял Православие. Но, вероятнее всего, сделал он это не по зову сердца, а ради сближения с русскими князьями. Литва искала себе союзников в борьбе с надвигающимся с запада Тевтонским орденом. Когда же пришлось сблизиться с орденом, Миндаугас принял католичество.
Своей жесткостью был известен сын Миндаугаса Вайшвилкас (Войшелк). Но его судьба круто изменилась после знакомства с православным игуменом Григорием — Вайшвилкас стал православным христианином. Крестившись, суровый князь принял монашеский постриг и даже побывал на Афоне. Вернувшись на родину, в 1261 году он основал в Лавришево, на берегах реки Неман, монастырь, где вел строгую аскетическую жизнь. Впрочем, с 1264 по 1267 год ему пришлось покинуть монастырь и воссесть на великокняжеский престол.
После Вайшвилкаса Литовским государством правили: Шварна — сын Галицкого князя Даниила, усыновленного Войшелком, он способствовал распространению христианства в Литве; Тройден — суровый язычник, преследовавший христиан; сын Тройдена — Римунд, принявший Православие, а затем и монашеский постриг с именем Елисей; он стал подвизаться в Лавришевском монастыре под Новогрудком и воздвиг там храм в честь Вознесения Господа Иисуса Христа.
При великом князе Гядиминасе (1316‒1341) к Литве были присоединены некоторые белорусские и украинские земли, а Литва стала Великим княжеством Литовским, Жмудским и Русским. Гядиминас был язычником, но терпимо относился к Православию, разрешал строить и облагораживать православные храмы на своих землях. Он даже своим сыновьям позволил принять Крещение, дочерей выдал замуж за русских князей, а сам в двух браках был женат на русских княжнах Ольге и Еве. Брачные союзы литовских князей с русскими княжнами были тогда распространены.
Следующим великим князем стал Альгирдас (1345‒1377). Он еще больше расширил пределы Великого княжества Литовского, благодаря чему контакты неправославных литовцев с православным русскими, белорусами и украинцами стал еще шире. Сам Альгирдас, будучи сыном русской матери, был женат на витебской княжне Марии Ярославовне и, переехав жить в Витебск, возможно, именно там принял Святое Крещение с именем Александр. Вернувшись обратно и став великим князем Литовским, Альгирдас благосклонно относился к христианству и к русской народности. При нем в Вильне, заботами его супруги, был построен православный храм в честь святой Параскевы Пятницы. Но после смерти своей благочестивой жены князя под давлением языческих жрецов предал смерти придворных князей: Нежило, Кумеца и Круглеца, которые крестились в православную веру с именами Антоний, Иоанн и Евстафий. Они отказались совершать языческое жертвоприношение «священному» огню. А придворные язычники и жрецы видели в христианстве угрозу своему положению… Антония, Иоанна и Евстафия заключили в темницу, жестоко мучили, но они были непреклонны в своей вере, и Альгирдас принес их в жертву, побоявшись, что так называемая старая Литва от него отвернется. Антоний, Иоанн и Евстафий были повешены в дубовой роще. Это произошло в 1347 году. Сейчас на этом месте находится собор бывшего Свято-Троицкого монастыря. Но эта показательная казнь невинных не только не остановила обращения в православную веру язычников, но, наоборот, поспособствовала этому.
Канонизировали литовских мучеников в период между 1354 и 1374 годами, по ходатайству Константинопольского патриарха Филофея. Это было самое скорое прославление в истории Церкви. Нетленные мощи этих святых почивают в пещерном храме Свято-Духова монастыря.
В столице Литвы в годы правления князь Альгирдаса было воздвигнуто несколько православных храмов. Кроме святых Антония, Иоанна и Евстафия литовцами широко почитались святой Кирилл Туровский, преподобная Евфросиния Полоцкая, литовская княжна Евпраксия Псковская. Литовцы благосклонно отнеслись к православным миссионерам, которые не навязывали своей веры.
Но во времена правления сына Альгирдаса — Ягайлы (1377‒1392) на православную веру начались гонения. Ягайло был православным с малых лет, но, повзрослев, стремился получить руку польской королевы Ядвиги, а вместе с ней — корону польского короля. В итоге в 1386 году он принял католичество и вступил в брак с Ядвигой. Кроме того, он обязался сделать католиками и своих подданных.
Постепенно всё шире на литовские земли начинает проникать католицизм. В 1387 году было объявлено о крещении Литвы в католическую веру, которая стала государственной религией. Православных начали склонять к принятию католичества с помощью ограничительных мер и лишения прав.
Следующим великим князем стал Витаутас (1392‒1430). В 1413 году в Городле предпринята попытка соединить Православную Церковь с Католической — так возникла уния Великого княжества Литовского с Польшей.
К этому времени в Литве была своя митрополия, учрежденная еще во времена правления Альгирдаса. Она состояла в церковной юрисдикции Константинопольского патриархата и управлялась митрополитом Киприаном Киевским, который после смерти Московского митрополита Алексия был отправлен в Москву и управлял обеими митрополиями. Но князь Витаутас не желал видеть своих подданных зависимыми от Москвы, с которой находился в недружественных отношениях, а потому настоял, чтобы в его владениях был избран отдельный митрополит. Этим человеком стал Григорий Цамвлак.
Следующим правителем на литовских землях стал Швитригайл (1430‒1432). При нем положение православных несколько улучшилось, но очень скоро против князя случился заговор, и он был лишен трона. Среди обвинений заговорщиков было и распространение Православия.
Новым Великим князем Литовским стал Жигимантас (Сигизмунд) Кястутович. Его появлению на троне способствовали поляки, что не могло не сказаться на положении Православной Церкви.
1569 год — Люблинский сейм — объединение Литвы и Польши в единое государство. Снова поднимается вопрос об объединении двух церквей.
Постепенно уния приобрела широкое распространение, но авторитета не имела. Униатов чаще всего не любили ни православные, ни католики. Такая вера считалась холопской (такой, правда, в те времена считали и православную веру). Шляхта стыдилась этой веры и переходила в так называемую панскую — католическую.
Многие православные, принявшие унию по принуждению, при первой же возможности были готовы вернуться к вере отцов.
В 1845 году епархиальный центр был перенесен из Жировичей в Вильну. К концу 60-х годов в епархии действовало уже 450 православных церквей. В Виленскую епархию назначались маститые архиереи, такие как Макарий (Булгаков), Агафангел (Преображенский) и будущий патриарх Московский и святитель Тихон (Белавин).
Но принятый в 1905 году закон о веротерпимости ощутимо ударил по Православию, которое развивалось здесь в тепличных условиях: верующие тысячами стали переходить в католицизм, ведь за десятилетия их формального пребывания в Православии никто не проводил с ними миссионерской работы.
В 1914 году началась Первая мировая война, территория Литвы постепенна заполнилась немцами. Духовенство и часть православных верующих эвакуировались в Россию. Они также вывезли мощи святых Виленских мучеников. В 1917 году свое существование прекратило Российское государство, а чуть позже Виленская епархия оказалась разделенной между двумя республиками — Литовской и Польской. Оба этих государства были католическими… Католической Церкви были возвращены все православные храмы, конфискованные у нее ранее костелы, а также все бывшие униатские церкви; возвращались также храмы, никогда не принадлежавшие католикам. Оставшиеся храмы за время войны пришли в упадок, а некоторые были превращены в немецкие склады. Сократилось число верующих, мало кто вернулся из эвакуации. Вскоре была провозглашена автокефалия местной Православной Церкви — в Польше. С 1924 года здесь начали отбирать земельные владения Православной Церкви, переселяя на них польских крестьян. Новые храмы не строились.
В Литве положение также не было идеальным — отобраны 27 из 58 церквей, зарплаты платили далеко не всем священникам.
В 1939 году Вильнюс присоединили к Литве, и его 14 приходов были преобразованы в четвертый деканат епархии. Но уже через год Литовская Республика оказалась занята советскими войсками и образована в Литовскую ССР. Приходская жизнь замерла. 31 декабря 1940 скончался митрополит Елевферий и на его место был назначен архиепископ Сергий (Воскресенский), вскоре возведенный в сан митрополита и ставший Экзархом Прибалтики. С началом Второй мировой войны ему было приказано эвакуироваться, но он сумел остаться и возглавил возрождение Церкви на оккупированных немцами землях. Однако священнослужителей не хватало, поэтому были открыты пастырско-богословские курсы в Вильнюсе, а также удалось вызволить некоторых священников из концлагеря. В 1944 году митрополита Сергия застрелили на пути из Вильнюса в Ригу. А Литва позже снова стала частью СССР. За время войны было разрушено десять храмов.
Дальнейшие годы жизни Православной Церкви Литвы были временем выживания: храмы закрывались, епархия сократилась и обнищала, за общинами велся жесточайший контроль. С 1945 по 1990 годы было закрыто 29 православных храмов, многие уничтожены. Но в 1946 году в город вернулись мощи Виленских мучеников.
Атеистическая пропаганда, запреты, санкции против посещающих богослужения оттолкнули большую часть людей. Теперь назначение на Виленскую кафедру было своего рода ссылкой для епископов.
Лишь с годами перестройки постепенно началось возрождение приходской жизни — люди всех возрастов стали принимать Крещение, появлялись воскресные школы. В начале 1990 года новым главой Виленской епархии стал архиепископ Хризостом (Мартишкин) — неординарная личность, как и еще один видный священнослужитель — митрополит Иларион (Алфеев). Постепенно Церкви были возвращены многие закрытые храмы, построено восемь новых. Во время переписи 2001 года более сотни тысяч человек назвали себя православными.
Сейчас в Литве существует три благочиния, 50 приходов, нет недостатка в священнослужителях. Действуют два монастыря — мужской и женский; 15 воскресных школ. От государства Церковь получает небольшую ежегодную дотацию.
В стране большинство браков — смешанные, и в них дети чаще всего принимают доминирующее в Литве исповедание — католицизм. Для Литвы также характерен «низовой экуменизм» — православные посещают католические мессы, а католиков нередко можно встретить в православном храме. Реализуется проект перевода богослужебных книг на литовский язык. Проповедь священнослужителями в основном ведется неактивно, но молодые священники общаются с молодежью, окормляют тюрьмы и больницы, существует летний молодежный лагерь. Ведется подготовка к открытию дома престарелых.
В Литовской епархии священники бреют или коротко подстригают бороду, носят обручальные кольца и не носят повседневно рясу.
Литовская епархия освобождена от взносов в казну епархиального управления в связи с недостатком средств.
Православная Церковь в Литве не имеет автономного статуса и принадлежит к Русской Православной Церкви.
Подготовила Ольга Александрова
Источники: ORTHODOXY.LT (Сайт Виленско-Литовской епархии);
Эдвардас Гудавичюс «История Литвы с древнейших времен до 1569 года»;
Протоиерей Василий Новинский «Очерк истории Православия в Литве»;
Г.Я. Киприанович «Исторический очерк православия, католичества и унии в Белоруссии и Литве, с древнейшего до настоящего времени»