Что такое утешение в православии
Утешение
Утеше́ние – 1) воздействие Божественной благодати Святого Духа на подвижника, результатом которого является неизреченный мир и радость в его душе; 2) в монастырской жизни под утешением может также пониматься уставной и разговорный термин, означающий праздничную трапезу, более богатую и разнообразную, чем обычно.
Духовное утешение христианина свидетельствует о его причастности Царству Божьему, которое не приходит внешним образом, а пребывает внутри человека, есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). По слову апостолов, христианин радуется особой духовной радостью – «радостью неизреченной и преславной» ( 1Пет. 1:8 ), ибо Сам Святой Дух, третье Лицо Пресвятой Троицы, открывает христианину познание Бога, ходатайствует за него воздыханиями неизреченными ( Рим. 8:26 ). Возрастание благодатного утешения связано с возрастанием духовного подвига христиан. «Чем большие напасти наносит им диавол: тем большую славу они получат в будущем веке от Бога, тем большего утешения они сподобятся от Святого Духа здесь, во время земного странствования среди самых страданий своих, – учит св. Игнатий Брянчанинов. – …Каким бы ни подвергались мы скорбям во время земной жизни, они никак не могут быть сравнены с благами, обещанными нам в вечности, или с утешением, которое дарует Дух Святой еще здесь».
Св. Исаак Сирин говорит: «Благодать нисходит и творит себе обитель в душе не раз и навсегда, но постепенно. За благодатью вновь приходит испытание. Время испытанию, и время утешению». Вселяющаяся в христианина Божественная благодать искореняет человеческие страсти. Вкусивший Божественной благодати человек не допускает греховный помысел в сердце, потому что вместо низких страстей «возобладало в нем другое, лучшее их вожделение» (св. Исаак Сирин). По учению святых отцов, он мертв для страстей не в силу отсутствия самих искушений и помыслов, не из-за успокоения по причине рассудительности и собственных дел, а в силу действия услаждающей и насыщающей его душу благодати. Преестественная сладость благодати Святого Духа дает человеку ощутимо познать Божественную любовь. Становясь сопричастником Божественной любви, человек получает силы для исполнения евангельских заповедей любви к Богу и ближнему. В силу даруемого благодатного утешения Святой Дух назван Спасителем Утешителем.
“Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!” ( 2Кор.1:3-4 )
УТЕШЕНИЕ
Духовные утешения посылаются по милости Божией
…Одно слово: «неприкосновенный существом, прикосновен мне бывает» – произвело в сердце твоем отраду духовную. Это не нашей силы и напряжения, но дело милости Божией (III, 256, 442).
…В церкви ты чувствовала себя в радостном духе, – не думай, чтобы ты сама собой могла иметь оное чувство, но благодать Божия сие соделывала к ободрению и укреплению тебя (VI, 167, 274).
Утешения не приходят к нам без креста
Письма А. Я. прочитал; видно ее большое рвение в монастырь, но с надеждою не на Бога… Она, бывши у вас, вкусила умиления и думает, что всегда оное с нею пребудет неотлучно, а потому стремится на Фавор; но это только показало, что есть ; а надобно прежде на Голгофе побывать и принять крест душевных и телесных горестей; тогда, по мере терпения и смирения, даруется и утешение. Когда постраждем со Христом, то с Ним и прославимся ( Рим. 8, 17 )… Ей хочется скоро взлететь на небо: пусть не спешит, – дело будет прочнее; а то и вступя в монастырь, не найдет покоя… (VI, 50, 81, 82).
Прежде надобно понести скорби, встречающиеся при делании заповедей Божиих, и оными исцелити страсти; и тогда не искать утешений, но оно само по себе приходит. В посланных к тебе выписках св. Исаака Сирина, кажется, довольно было объяснено, что писал он к ищущему утешений и откровений и какие делал против сего возражения; советовал более пребывать ему в делах покаяния, а не искать утешений а один богомудрый муж предпочитает еще крест духовным наслаждениям и говорит, что мы ищем в них не Бога, а себя (III, 3, 22).
Утешениям или предваряет или последует искушение
…Утешениям или предваряет, или последует мятеж; а сему причиною наше страстное устроение; страсти наши суть дверь, затворяющая пред нами сию духовную радость… (IV, 122, 311).
Вы пишете, что удостоились быть причастницами Пречистых Тайн Христовых в Великий Четверток и имели духовное утешение, как от сего великого дара, так и от службы оной Седмицы. Сердечно о сем радуюсь и благодарю Бога, посещающего вас сими духовными утешениями; но после, смотрением же Его, послана и приукоризна, да не превознесетеся. Вы, может, считали себя смиренными – и нечто: а слово уязвившее и показало, что точно есть гордость (IV, 116, 296).
Случающиеся вам скорбные посещения и мрачность в духе принимайте мужественно, ожидая изменения, которое вы и получали, как ты описывала, М. М.; ощущали себя в обедни, а после и последовало смущение в вечерню; а прежде сего за несколько дней также бывшему утешению было предварение. Святые отцы пишут: «утешению или предваряет, или последует мятеж», по этому разумейте, что вы стоите на истинном пути; только блюдите, да не вознесетеся при посещении благодати; но паче усматривайте свою худость и не считайте себя духовными, а других не уничижайте, что нет духовности: у Бога есть много сокровенных рабов, подобно Исидоре, которую вменяли за ничто. Познавайте более свою немощь (IV, 70,170–171).
Надо считать себя недостойными утешений и не искать их
Я заметил, что вы в правиле молитвенном ищете духовных услаждений; они хотя и приятны, но весьма опасны и обольстительны. Человек, находясь в сем положении, думает, что он упоен любовью Божиею, – и токмо увлекается мнением; и когда оное со временем умножится, тогда вместо утешения лишается спокойствия, ибо в том только и полагает найти спасение когда имеет утешения, а при лишении оных смущается и не имеет покоя; а надобно молиться смиренно, не ища утешений, чувствуя свою греховность и опасаясь обольщений. Хотя бы и сухость случалась, не отступать от молитвы, считая себя недостойным утешения, по слову святых отцов: «кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом», а Он, видя и при сухости усердие и смирение в молитве, примет оное. Когда же послать кому утешение, то есть кому оно будет безвредно, это состоит в Его святой воле и всеведении, ибо это есть дарование Божие, а не наше тщание. Многие, получивши сей дар, вместо смирения пришли в высокоумие, думая, что они уже обогатились, и после доходили до бедственного душевного положения, лишаясь спокойствия; потому Господь и не дает сего чувства, пока человек не смирит себя совершенно. Смиренный уже не падает высокоумием и хранит дар смирением. Итак, советую вам ни в посещении утешением не возвышаться, но обращать мысль на грехи свои; ни в сухости не смущаться, но веровать, что Господь примет ваше усердие (I, 124,257).
О если бы мы имели всегда мытарево чувство, сознавая свою греховность и ничтожество, то и всегда бы утешал Господь смиренных; но как мы далеко от сего; а ближе всего можем вознестися умом о обретении такого блага, то и лишаемся оного; но о сем не должно отчаиваться, а смиряться и считать недостойною сего; Бог знает, когда и сколько кого утешить; настоящее время – время борьбы и подвига, а утешения не должно искать; оно само приходит, когда Благодать усмотрит даровать оное; а ты больше зри свои грехи, кайся и смиряйся (VI, 167, 274–275).
Ты скорбишь о неощущении той духовной радости, которою бы желала наслаждаться при столь пресладком воспоминании великого события в воплощении Сына Божия, нашего ради спасения. Но ежели вникнешь, рассмотришь и сообразишь с отеческими писаниями свое устроение, то найдешь, что оное далеко отстоит от смирения; а и оное имеет степени и свои признаки, по мере добродетелей; а нам кольми паче, скудным добродетелями, должно смиряться и не искать утешений, ибо и те, кои стяжали богатство добродетелей и духовных дарований, считают себя недостойными оных, а еще прилогом мучения: почему они и пребывают в спокойствии; ум их, заключившись в ковчеге смирения, бывает неприступен для невидимых татей… в лишении же утешений не должно смущаться, но паче смиряться, считать себя недостойным того, и успокоишься (V, 81, 147–148).
Чувствуемые тобою утешения надобно различать: истинные ли они пли ложные? И оные не могут повредить, когда не будешь обольщаться ими, а считать себя недостойною утешения. Смирение сохранит тебя от прелести; а хотя бы оные были и благодатные, но ежели увлекаешься в высокоумие, считаешь себя приобретшею богатство сие и уже обнадеживаешься во спасении, то паки лишишься оных, так, как уже и было с тобою. Бог посещает рабов Своих, иногда и за терпение скорбей, утешением, и тогда более, когда они не ропщут, а считают себя достойными скорбей, по смиренному их залогу (V, 139, 230).
…Вижу, что вы сознали себя недостойною духовных услаждений и спокойствия, и что вы находитесь в опасности обольститься оными. Читая духовные книги, вы увидите, как многие пострадали, увлекаясь духовными услаждениями и основывающиеся на сем в своем спасении. Но доколе мы не истребим страстей своих деланием заповедей Божиих и не стяжем совершенного смирения, желать или искать таковых утешений значит считать себя достойными сей награды, а это уже и есть гордость. Многие из святых, и получая духовные дарования, опасались, да не будут они во вред, и потому просили Бога взять оные от них (I, 102, 214).
Рассеянность мыслей в церкви нельзя похвалить, но и искать высокого устроения еще не нашей меры; при пении некоторых стихов ощущение утешения дается от благодати, но очистившим себя от страстей; а нам, страстным, надобно считать себя недостойными сего и смиряться; когда же смиримся, то и не обольстимся. А св. Макарий пишет, что ощущение утешения свойственно пустыне глубочайшей, удаленной от всякого сообщества; то оно к нам и не подходит, имеющим сообращение с людьми (III, 131, 254).
Бог промыслительно лишает нас утешений для нашей же пользы
Вы скорбите о лишении душевных утешений; конечно, это тяжело; но когда прибегнем к смирению, то найдем себя того недостойными, и, может быть, Промысл Божий, для нашей же пользы, отнимает от нас утешения, чтобы, наслаждаясь ими и возмнив о себе нечто, совсем бы не погибнуть. Мы, ища внутренних утешений, ищем не Бога, а себя (I, 41, 80).
Не удивляйтесь этому, что, бывши у святых угодников в Лавре, не имели духовного утешения, а напротив, чувствовали холодность и сухость. Бог даровал вам духовное утешение и радость при вступлении в Православную Церковь и принятии таинства миропомазания, даруя познание благодатных дарований и действий, в оной находящихся; но чтобы всегда оными наслаждаться, это невозможно, потому что оные приобретаются при содействии Божией благодати и нашем произволении, исполнением заповедей Божиих, со смирением. Впрочем, оные тайно сокрываются в нас, но не являются нам для того, чтобы не превозносились и не гордились; а по времени и по мере смирения даруется и ощущение, и паки вземлется. И вы о сем не смущайтесь, что не имеете утешения, и в лишении оного усматривайте скудость смирения, и даже не ищите решения, это также есть вид духовной гордости; но предоставьте воле Божией. Он знает, когда нужно нам оное даровать. Вы сами познаете, что как склонна мысль ваша к гордости и ничтоже имуще; но когда дать вам это богатство духовное, то еще более будете иметь повод к возношению. Многие, получа дарования, но не имея смирения, пострадали душевною скорбью (I, 377, 662–663).
Опасайтесь утешений, возносящих нас
Во время случающихся посещений Божиих утешений, опасайтесь увлечением в мнение, ибо за оное-то и попускаются безместные помыслы; а скорбение о потерянии умиления и доказывает, что оным утешались, и будто были того достойны. Надобно скорбеть, но о причине, которая лишила оного, а того надобно считать себя недостойными; мы еще далеко отстоим от смирения, то нас Господь смиряет (IV, 167, 410).
Иногда утешения посылаются для укрепления в искушениях
Полученное вами духовное утешение не может долго пребывать неизменным: оно посылается по временам, к укреплению нашему в искушениях; достигшие смирения более им наслаждаются, но, впрочем, благодать Божия и их посещает искушениями, по мере их устроения, дабы не вознеслись получением духовных утешений. Кольми паче мы, немощные, требуем огня искушений, попаляющего терние наших страстей (I, 231, 426).
Почему не проходит мрак душевный
Во время бывшей тебе мрачности и томности ты думала найти утешение, пойдя к обедне, но не обрела, – все та же мрачность была на душе; а это оттого, что ты не смирила себя, но с чаянием утешения шла. А ведь не приидет Царствие Божие с соблюдением ( Лк. 17, 20 ). Когда бы ты в этом мрачном и томном посещении смирила себя истинно и положила в сердце своем, что недостойна утешения, то, может быть, и получила бы оное; а как ты прямо шла, надеясь получить, как будто достойная сего, то и не обрела. Бог утешает смиренных, а когда мы не имеем сего, то и должны прибегать к смирению; но отнюдь не смущаться и не отчаиваться (III, 228, 381–382).
Ищите утешения в вере в Господа
Тебя утешает великопостная служба. Это Господь тебя утешает по множеству болезней и скорбей твоих; благодари Его, и ежели бы ты могла всегда удержать чувство своей нищеты и смирения, то никогда бы не отступило от тебя это утешение; но как естество наше удобопреклонно к высокоумию, то и отъемлется оное утешение, что и совершенным попускаемо было к вящему смирению их (III, 255, 441).
Получая утешения, не прельщайтесь мнением о своем достоинстве
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Утешение Божие – это дар силы к жизни
Проповедь митрополита Псковского Тихона в празднование перенесения мощей святителя Николая Чудотворца в храме Николая Чудотворца со Усохи
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Как же мало мы знаем о наших храмах! Я впервые совершаю здесь Божественную литургию, и отчетливо осознаю, что этот храм гениально создан! Какая акустика! Никаких микрофонов, никаких усилителей здесь не нужно. А какая красота, какая гармония! А какое имя этого храма – Никола со Усохи!
Скажу честно: никогда в жизни я не служил в храме столь поразительно созданном с инженерной точки зрения, с такой удивительной акустикой. Для этого надо было пригласить наш архиерейский хор, чтобы по-настоящему почувствовать, как могли молиться наши предки во Пскове. Хочу поблагодарить прихожан Троицкого собора, этого храма и других храмов, которые благоукрашали соборный храм для архиерейского богослужения.
Святитель Николай – любимый святой : правило веры, образ кротости на все времена. «Бог гордым противится, а кротким и смиренным даёт благодать» (1 Пет.5:5). Почему его молитва так слышна и исполняема Богом? Потому что « на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис.66:2). Именно таким был и остаётся святитель Николай – помощник и покровитель каждого из нас.
В Евангелии сегодня мы слышали бессмертные слова Нагорной проповеди. Это слова утешения и обетования Бога каждому из верующих в Него. Что такое утешение и обетование?
Вот, перед амвоном сейчас стоят дети, им предстоит неведомая пока жизнь – открытие мира, познание добра и зла, освоение множества навыков, учеба, радости, скорби, которые будут формировать их душу, волю, мудрость и опыт. И они ещё не знают, что для того, чтобы стать настоящим человеком, им надо пройти через испытания, трудности, обиды, радости и скорби.
Кода у них произойдет нечто горькое, тяжкое, с их детской точки зрения, родители скажут им,: не плачь; ты ещё утешишься. Будь кротким и незлобливым и за это воздастся тебе наследием мудрости и познания духовно мира. Будь милостив, чист, не отвечай злом на зло, твори мир среди людей вокруг себя и Господь увидит чистоту и красоту твоей души, ты будешь помилован и сам обретешь мир души, дороже которого ничего нет на свете, ты будешь извещен, что Бог видит в тебе Своего Сына.
Тебя оскорбляют за правду; тебя гонят за веру. Будь непоколебим, и радостен: и в этой жизни, и в жизни будущей тебе будет дано ясное и непоколебимое познание Промысла Божиего, того, что на самом деле все в этом мире не случайно, все ведет к Высшему Благу!
То же самое Господь говорит в Нагорной проповеди Своим детям: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:3) Он, как Отец, уготовавший все самое лучшее для своих детей, знает это.
Всему этому учил святой Николай, учил словом, делом и молитвой. В этом обучении Христовой вере своею молитвой святитель Николай занимает особое место в Церкви. Недаром в акафисте ему поется: «Радуйся, по Бозе и Богородице, все наше упование». Вселенская Церковь называет его упованием, нашей надеждой – следующим после Бога и Пресвятой Богородицы.
Бог — это утешение
Истина состоит в следующем: когда человек хочет лучше понять что-то, ему надо ходить на Святую литургию. После Святой литургии нам на короткое время открывается всё целиком, всё в Божественном порядке и логичности, и так мы можем понять Бога. Другое дело, когда человек пытается понять что-то своим умом, ведь ум сам по себе понять не может, поскольку он измучен, изранен и всё воспринимает искаженно.
Если у сегодняшнего человека возникает какая-нибудь особая проблема, он начинает ходить на сеансы психоанализа и посещает их по 10, 20 лет, чтобы понять то, чего понять не в силах. А когда дело дойдет до понимания, оказывается, что он опять не так всё понял, то есть понял сообразно той ране, которую в себе несет, сообразно той боли и затруднению, которые у него есть.
У нас нет общего кода для понимания, и каждый понимает соответственно проблемам, боли и ранам своей души
По этой причине мы и не понимаем друг друга: у нас нет общего кода для понимания, и каждый понимает соответственно проблемам, боли и ранам своей души. Мы потому не понимаем друг друга, что, по сути, хотим, чтобы другой понял нас, но ему тоже хочется, чтобы мы его поняли. Мы хотим поставить другого на наше место, но он тоже этого хочет, и так складывается то характерное непонимание, с которым мы сегодня сталкиваемся везде, потому что ко всему этому добавляется и тот факт, что мы не так смиренны, как могли бы быть.
Сегодня нас всё подталкивает к себялюбию, услаждению себя, мы отличаемся надменностью, но хотим еще большего: чтобы другой нас понял! Чтобы другой поставил себя на наше место! И это «чтобы другой нас понял» ведет нас к череде конфликтов, а в итоге никто никого не понимает.
Я сказал, что на Святой литургии мы понимаем — мы вдруг начинаем понимать — и, поняв положение дел с точки зрения Бога, бываем изумлены, потому что всё оказывается совсем не таким, каким мы себе представляли. Божия логика, логика Святого Духа — это нечто совсем другое, она содержит смыслы, понятия и решения, которые нам даже в голову не приходили.
На Святой литургии мы переживаем всеобщее единство, которое кажется чем-то труднодостижимым, и когда оно вдруг начинает осуществляться, благодаря ему мы понимаем других. Сначала объединяемся, а потом понимаем. Святая литургия это и дает: контекст любви, исходящей от всех. Прежде всего, от Бога ко всем: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое…» (Ин. 6, 63) — и, вступая в эту логику, в логику Святого Духа, сердечно и таинственно, каждый из нас, стоящих там, постепенно начинает понимать, что большинство наших проблем — это даже не проблемы, что реально большинство человеческих проблем исчезает, а не решается, — и понимаем мы это именно на Святой литургии.
Поняв это, мы начинаем искать, где служат Святую литургию, чтобы пойти на нее снова и снова, и нам это никогда не надоедает. И не только не надоедает: мы этого ищем, нам этого не хватает. Нам не хватает этого совершенства, исходящего от Бога, посреди всей этой боли, скорби, несчастья, безысходности и проблем.
Так много раз, когда мы этого и не ждали, оказывается, что наша проблема уже решена. Решение, выход и логика имеются даже в боли, несчастье и безработице, в них есть логика и то человеколюбие, которое говорит нам: «Приди, следующий шаг будет еще лучше!» Следующий этап будет лучше. Не правда ли?
Это утешение от Бога приходит, когда мы принимаем в себя эту логику, а чтобы ее принять, естественно, жертвуем частью своей «мудрости», то есть смиряемся, как говорят отцы Церкви. В духе ученичества, в духе утешения входим на внутренний допрос, и тогда приходит утешение.
Невидимо присутствующая энергия Божественной благодати, как говорит святой Максим Исповедник, всё видит и помогает каждому. Даже если это младенец, который ничего не понимает в происходящем в церкви, он получает еще большую помощь на своем уровне и постепенно делает следующий шаг, а в итоге может стать великим подвижником и святым, потому что он услаждается. Если не усладишься в Божественном, ты не можешь идти вперед.
Речь тут идет не о заповедях, законе, громе и молниях, которые Зевс мечет на нашу голову, хотя мы, священники, иногда тоже мечем молнии. Бог не мечет молний, и не мечет их, прежде всего, в нас, священников, хотя мы этого иногда заслуживаем. Но Он не мечет их ни в кого, и мы подходим к Нему ближе и видим, что наш Бог — вовсе не Зевс, а реально то, что мы читаем о Нем в Священном Писании, т.е. Он, прежде всего, Отец, Пастырь, утешение, благодать, благословение. И постепенно приобретаем нравы Этого превосходного Существа и начинаем меняться внешне, а другие говорят: «Вот, он освящается, он стал святым!»
Бог — вовсе не Зевс, Он, прежде всего, Отец, Пастырь, утешение, благодать, благословение
А он освятился не просто так: это от Бога, он был утешен Богом, получил это благословение и стал воспринимать мир не так, как воспринимал раньше. Он начинает постепенно преображаться, душа его сначала отходит от страстей и постепенно начинает перетягивать к себе остальную часть, чтобы мы отлепились от старого. Но делает он это с удовольствием, не мучается, не говорит: «Сейчас я должен сделать это, потому что иначе на меня обрушится молния!» Он говорит обратное: «Как я могу огорчить такого Бога? Как могу?»
Поэтому человек становится верным, и подвижником, и монахом, и не знаю кем еще, и мирянином, и кем хотите, но он тот, кто познаёт Бога с этой стороны — а именно, что Бог есть любовь. Вот эту сторону мы познаём. Эту богодарованную сторону. И потом у нас появляется желание самим пожить этой богодарованной жизнью.
А теперь поговорим об одном апостольском тексте, который страшен, потому что написан будто специально для наших дней, он актуален. Он соотносится с темой блудного сына, потому что, к сожалению, блуд, мало или много, приятен нам всем, мы все, по сути, блудники.
Второй сын из притчи о блудном сыне, у которого тоже не было Бога в душе, который Бога не понимал и всего-то и хотел, что наесться козлятины, терпел и не говорил об этом: «Как бы отец не вознегодовал, если попрошу у него козленка!» Итак, он хранил молчание. Но всё это копилось в нем, и он не услаждался любовью Бога. Вот что страшно: оба сына не услаждались любовью Бога.
«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12).
Я могу делать всё, братия мои, — это близко к притче о блудном сыне, — но не всё мне полезно. А почему не всё полезно? И тут же следует ответ: «но ничто не должно обладать мною». Потому что то, что мне не на пользу, берет надо мной власть, захватывает меня в плен. Это нечто такое, о чем мы наверняка и не подумали как следует, а именно, мы не подумали, что то, что мне не на пользу, то есть такие дела, которые противны воле Божией, по какой-то таинственной причине берут меня в плен, превращаются в привычки, становятся реально капканами и тюрьмами, из которых выбраться нелегко.
Вы знаете, что Бог благороден и никого рядом с Собой насильно не держит, а диавол, именно потому, что он то, что он есть, удерживает нас насильно. Поэтому Бога зовешь: «Господи Иисусе Христе», — а Он не приходит, ждет, чтобы ты совершил весь свой экзистенциальный путь, и чтобы тогда Он пришел. А диавола позовешь, и он тут же прибегает. Богу говоришь: «Уходи!» — и Он, не успев прийти, уходит. А диаволу говоришь: «Убирайся!» — а он не уходит.
Бог благороден и никого рядом с Собой насильно не держит, а диавол удерживает нас насильно
— Но ты же меня звал!
— Я больше не хочу тебя видеть!
Он не уходит с легкостью, он властвует над нами и создает у нас привычки.
«Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею» (1 Кор. 6, 13–14).
Не одна только душа для Господа. Период платонизма окончательно завершен с периодом Нового Завета. Тело тоже для Господа, у него тоже есть духовные порывы. Мы живем в эпоху, которая всё еще презирает тело, в которой еще считается, что человек может осквернить свое тело и оставаться чистым по духу. «Потому что дух — другого порядка», — говорят. Да, но только он не другого порядка: человек един, и если я оскверняю свой палец, этим пальцем оскверняю и душу. Когда пачкаю свои руки, ноги, глаза, всё тело, особенно посредством блуда, то так и получается, не правда ли?
Наша эпоха не хочет этого слушать, потому что она, как мы сказали, платоническая. Платоническая вера в то, что человек — это только душа, приводит к таким последствиям, что, что бы ты ни делал со своим телом, всё это не имеет никакого значения. А на самом деле ты не можешь делать с телом ничего, потому что душа делает то же самое, что и тело.
Не одна только душа для Господа. Тело тоже для Господа, у него тоже есть духовные порывы
И посмотрите, какой дух утешения содержится тут: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» (1 Кор. 6, ст. 15).
Телесно мы тоже члены: телесно крещаемся, миропомазуемся, причащаемся Тела и Крови Христовых. Мы телесные члены, тело создано Богом, а не каким-нибудь злым божком, или получилось в результате какой-нибудь случайности и аномалии во вселенной. И оно никогда не будет упразднено. Потому что оно — Божие дело.
«Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6, 15–17).
Здесь вам придется выбирать одно из двух, т.е. ты не можешь сказать, что будешь и один дух с Господом, и одно тело с блудницей. Не можешь ты этого сказать: или одно, или другое, т.е. тело увлекает за собой дух, и наоборот. Апостол хочет сказать здесь, что если ты один дух со Христом, то будешь и одним телом с Ним. А если ты одно тело с блудницей, то будешь одним духом с ней.
«Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6, 18).
Здесь мы тут же слышим амбициозные крики:
— А разве я не имею права делать со своим телом, что хочу? Разве оно не мое? А чье же оно? Попы, убирайтесь отсюда!
Одно время шла дискуссия об абортах, и, помню, проходили демонстрации каких-то феминисток, которые кричали:
— Я имею власть над своим телом!
Священники им возражали, а они кричали:
— Священники пусть занимаются своей службой: литургиями, вечернями и водосвятными молебнами! Занимайтесь духовными делами, а телесными будем заниматься мы.
А разве я согрешаю не своим телом, разве оно не мое? Я ведь не согрешаю посредством твоего тела. Должна быть веская причина, чтобы святой апостол Павел сказал это. Какова же она?
«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6, 19–20).
Вы куплены ценою, вы выкуплены, вы проданы и выкуплены. Вы храм Святого Духа — в том смысле, что чувствуете это присутствие Святого Духа. Поэтому, когда человек не чувствует присутствия Святого Духа, всё, о чем мы сейчас говорим, не имеет смысла. Важно, чтобы человек чувствовал присутствие Святого Духа. Для этого нам не надо выходить из телесного измерения, не надо всем становиться монахами, просто человек чувствует, что его критерии очень сильно меняются.
Сегодня людей, особенно молодых, стараются убедить, что у них должна быть сексуальная открытость. А результат таков, что им наносят вред. Потому что вот в этой чаше вмещается столько-то воды, и если я стану раздавать ее всем вам, то будет ли мне что пить в конце? Если я расплескиваю сейчас эту воду, не правда ли? И если придет пора служить водосвятный молебен, то воды не окажется вообще, и, таким образом, не станет даже святой воды. Так что должен существовать Святой Дух, чтобы Он обновлял в тебе это, чтобы у тебя был источник, от которого бы ты питался и давал другим.
Так что эта любовь — не просто естественная любовь. Если же это не соблюдается, что происходит? Мы расплескиваем здесь, расплескиваем там, расплескиваем весь день и всю ночь, а в конце супруги приходят к нам, священникам, и говорят:
— Мы не можем любить друг друга. Не находим в себе сил любить друг друга.
У этого, естественно, есть какая-то предыстория, т.е. они себя разорили. Это разорение и совершается сейчас в среде молодежи, для которой конечный идеал — быть привлекательным (привлекательной), вступать в связи с 12–13-летнего возраста, и чтобы молодой человек израсходовал себя, еще не достигнув определенного возраста, когда он уже ничего расходовать не сможет. Он одичал, отвык от всех и вся и чувствует, что его все обманывают, а в итоге впадает в депрессию.
Сегодня это обычное явление, и мы не можем этого скрывать или замалчивать, потому что это — реальность. Я работаю в таком мире студентов, и это мой повседневный опыт: смотрю на молодых и вижу, что у них нет сил жить. 20-летние, они выглядят как 70-летние, потому что растратили свои жизненные силы налево и направо. А некоторые уже полностью разрушены, даже телесно. Иногда я даже чувствую себя моложе их и говорю им об этом.
Смотрю на молодых и вижу, что у них нет сил жить. 20-летние, они выглядят как 70-летние, потому что растратили свои жизненные силы
Всё дело в том, что молодому человеку необходимо заново открыть для себя это равновесие здесь, где человек — храм Духа Святого. И тогда он вдруг обнаружит, что то, что он приобретает, измерения, которые получает, таковы, что с ними просто не может сравниться то, что дает ему мир. То, что он получает, гораздо выше и грандиозней. Он обретает глубину, достоинство, Бог слышит такого молодого человека и заботится о нем с особенной силой. Этот юноша становится способным понять трудные и сложные вещи и полюбить то, что гораздо глубже и мудрее всего, что может предложить ему современный лайфстайл.
Конечно, нам необходимо понять эти моменты, потому что в противном случае мы будем захвачены ими в плен и все вместе будем катиться к такому состоянию, к которому приводит только безумие.