что такое самсара определение
Что такое «сансара»? О чем поет Баста в песне «Сансара»?
Происхождение и значение слова «сансара»
Фото: Wikimedia
Как гласит народная индийская мудрость, «куда вы не посмотрите, везде стремления и страсти, бешеная погоня за удовольствиями, поспешное бегство от боли и смерти, везде пустота и зной разрушающих желаний. Мир полон связей и изменений. Все это и есть сансара».
Фото: Depositphotos
Сансара в индуизме
В зависимости от рассматриваемой религиозной традиции термин «сансара» может приобретать различные смысловые оттенки.
Чтобы освободиться из замкнутого цикла сансары, необходимо следовать заповедям любви, верно служить Богу, заниматься медитацией и йогой. Завершающую стадию освобождения называют нирваной, мокшей, мукти и т.д.
Колесо сансары. Сансара в буддизме и сикхизме
Фото: Wikimedia
В сикхизме считается, что в новой жизни индивид имеет шанс получить милость Всевышнего, т.е. родиться в человеческом теле, лишь за счет благочестия в прошлой жизни. Выйти из сансары можно, совершая добрые поступки.
Баста о сансаре
Российский музыкант Василий Вакуленко, известный под псевдонимом Баста, в 2017 выпустил песню о сансаре («Сансара»), в которой описал этот круговорот перерождений в мире:
Моих детей и голосами их детей.
Нас просто меняют местами,
Таков закон сансары,
САНСАРА
Смотреть что такое САНСАРА в других словарях:
САНСАРА
САНСАРА
САНСАРА
Сансара (санскр. samsara = странствование, течение жизни, бытие) — под этим именем известно общераспространенное у индусов (брахманистов, буддистов и джайнов) учение о никогда не прекращающемся существовании души, вечно переходящей из одной земной тленной формы в другую (метемпсихоз, переселение душ). Учение это появляется впервые в определенной форме в Шатапатхабрахмане, а в упанишадах Чхандогья и Брхадараньяка уже вполне развито. В древнейшем ведийском периоде его, по-видимому, не существовало. Попытки указать зародыши его уже в Ригведе малоубедительны. Переходных ступеней между светлым древневедийским мировоззрением и мрачной верой в вечное странствование души от одной смерти к другой, с вечным же тяготением над ней кары за все содеянное, нельзя указать: учение это возникает в Индии как бы внезапно. Поэтому весьма вероятно предположение Гауга (Gough), что арийцы-индусы заимствовали его от первичных обитателей Индии при слиянии с ними: вера в продолжающееся и после смерти существование человека в форме животных и деревьев свойственна вообще всем первобытным народам (см. Переселение душ). Это заимствование могло, однако, послужить только первым зародышем, из которого индусы самостоятельно развили целое учение о постоянном, но изменчивом продолжении жизни и осложнили его еще учением о возмездии. Предположение, что в настоящей жизни награждаются добрые дела или наказываются худые, совершенные в прежнем существовании, должно было логично вести к распространению идеи возмездия и на прочие, прежние или будущие, существования, делая круговращение жизни не имеющим ни начала, ни конца, если только не будет разрушен закон, приковывающий существа к их мировому бытию. Paзрушение это может быть достигнуто избавительным знанием, которое предлагают индусу разные философские школы. С. живых существ обусловливается поступками, поступки — желаниями, желания — незнанием истинной сущности и цены вещей. В этом незнании и заключается основная причина С. Вечно действующая сила заслуг и проступков определяет не только судьбу индивидуума в каждом его новом существовании, но также и происхождение и образование всех вещей, всю жизнь природы: каждое событие или явление затрагивает какое-нибудь существо, т. е., по учению о возмездии, вызвано было прежней жизнью этого существа. С. включает в себе и учение о периодическом возникновении и уничтожении вселенной в течение бесконечного ряда мировых периодов (кальпа; см.), возникшее еще в ведийскую эпоху. С. Б—ч.
САНСАРА
САНСАРА(др.-инд. samsâra, «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот»), в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского. смотреть
САНСАРА
(санскр., дословно «блуждание», «переход через разл. состояния», «круговорот») — в этико-религ. воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а также — населенных живыми существами миров, в к-рых происходит этот переход. Идея С. и ее преодоления, выхода из цепи существования занимает цент. место в ряде этико-религ. систем, созданных в Индии (в индуизме, джайнизме, буддизме). Характерен образ переправы через океан С. как метафор. описание мирской суеты, спасения. В натурфилос. аспекте идея С. связана с представлением о периодич. возникновении и уничтожении миров. В будд. религ.-мифологич. представлениях С. означает бытие, к-рое неизбежно связано со страданиями и перерождениями живых существ.С. противопоставляется нирване. Мифологич. аспект понятия С. таков: в безначально существующей С. есть 6 видов существ — боги, асуры, люди, животные, прета и обитатели ада. Хотя способ существования в этих б воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относит. благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть их всех одинакова — страдание. Вся С. представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются или в своей прежней сфере, или в более благоприятных, или в менее благоприятных сферах в зависимости от совершенных ими поступков (карма): напр., тот, кто в этой жизни является человеком, может после смерти переродиться в бога, в следующем рождении — в обитателя ада, затем стать прета, животным, асурой и т. д. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана. Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается особенно благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой). Считается, что нирвана находится вне системы С. и не имеет с ней причинно-следств. связи. Тем не менее мифологич. представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в С.: так, дхьяни — будды эманируются в С. в виде бодхисаттв в земных будд, особо выдающиеся личности могут в исключит. случаях иметь контакты даже с Адибуддой. — Л. Э. Мялль
Синонимы:
САНСАРА
САМСАРА, САНСАРА[ «Религиозный словарь»
САНСАРА
1) Орфографическая запись слова: сансара2) Ударение в слове: санс`ара3) Деление слова на слоги (перенос слова): сансара4) Фонетическая транскрипция сло. смотреть
САНСАРА
САНСАРА
САНСАРА
САНСАРА
САНСАРА (санскр. «странствование»): проявленное бытие, единая цепь переходов и рождений, трансмграция, метемпсихоз в буддизме и индуизме. Тж. представление о текучести и непостоянстве всего живого. Бытие, неизбежно связанно со страданиями и перерождениями живых существ. Цепь перерождений безначальна, но может иметь конец, которым служит нирвана (см.).
САНСАРА
в этикорелиг. воззрениях индийцев обознач. мирского бытия, связан. с цепью рождений и переходом из одного существ. в другое, а также — населен. смотреть
САНСАРА
САНСАРА
одно из ключевых понятий в индийском мировоззрении и культуре, обозначает вечное колесо перерождений, в котором вечно живущая душа лишь меняет телесные оболочки. Неразрывно связана с понятием «кармы», т.к. именно закон кармы определяет место последующего воплощения души в зависимости от поведения в прошлых жизнях. смотреть
САНСАРА
САНСАРА (санскритское), одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахмаистско-индуистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, Бога, животного); осуществляется по закону кармы. Смотри также Метемпсихоза.
. смотреть
САНСАРА
САНСАРА
САНСАРА
САНСАРА
-и, ж. У брахманізмі, буддизмі, джайнізмі та ін. – вчення про неминучі страждання істот за земного життя й переселення душ померлих в інші тіла.
САНСАРА
В індійських релігіях та філософії мандрівка душ, реінкарнація; карма вирішує характер наступного втілення (в образі людини, тварини, рослини, демона). смотреть
САНСАРА
Ударение в слове: санс`араУдарение падает на букву: аБезударные гласные в слове: санс`ара
САНСАРА
в этикорелиг. воззрениях индийцев обознач. мирского бытия, связан. с цепью рождений и переходом из одного существ. в другое, а также — населенных живыми существами миров, в к-рых происходит этот переход. смотреть
САНСАРА
САНСАРА
(санскр.) – переселение души, теория о существовании непрерывного цикла смерти и возрождения, распространённая в некоторых восточных культурах. Синоним: Метемпсихоз. смотреть
САНСАРА
-и, ж. У брахманізмі, буддизмі, джайнізмі та ін. – вчення про неминучі страждання істот за земного життя й переселення душ померлих в інші тіла.
САНСАРА
Что такое Сансара
Значение сансары
Сансара (или самсара) — в буддизме это бесконечный цикл рождения, мирского существования, смерти и перерождения. Идея сансары также включает в себя идею о том, что то, что человек делает в своей нынешней жизни, будет отражено через карму в его будущей жизни.
Ещё сансару можно понимать как дуккха, мир страданий и неудовлетворённости. Это противоположность нирване, которая, в свою очередь является условием освобождения от страданий и цикла перерождений.
В буквальном смысле (др. инд. samsâra) это слово означает «протекание» или «прохождение».
Это изображается Колесом сансары (порочный круг из цепочки иллюзорных миров) и объясняется Двенадцатичленной формулой бытия (понятие причинности, как стремление распознать источник страдания и осознать как его устранить).
Сансара и карма
Карма — это последствия всех наших действий, т. е. проявление воздаяния; объединение всех благочестивых и неблагочестивых действий, которые были сделаны во всех жизнях.
Сансара — это состояние привязанности к жадности, ненависти и невежеству. Также это иллюзия, которая скрывает истинную реальность.
И так мы будем находиться в ловушке сансары в каждой жизни, одна за другой, пока не найдём пробуждение через просветление.
Закон сансары
Закон сансары — причинно-следственная связь, это закон кармы, который заставляет отвечать за поступки. Он даёт человеку последствия за совершённые им действия (за то, что он делает или не делает, ведь бездействие также является действием).
Закон сансары — это закон наказаний и вознаграждений за поступки. Закон сансары не является кармой. Закон сансары — это результат состояния кармы, а на неё оказывают влияние наши действия.
Колесо сансары
Колесо сансары также называется бхавачакра, круг сансары или колесо жизни (не перепутайте с колесом баланса жизни). Это необычная цепочка жизней, где изображено объединение миров, которые находятся в непрерывном движении и преображении.
В центре круга часто находятся животные, которые символизируют эти чувства:
Второй круг показывает слева монахов и верующих, существующих по правилам (в доброте, совершенстве), а в правой части находятся противоположные им существа (которые живут в грехе). Хорошее перерождение предназначено тем, кто слева, а тем, кто справа — плохое.
Третий круг — это разные миры, какими их видят буддисты: небеса, боги и божества, люди, мучающиеся духи низших миров, животные, полыхающий пламенем и льдом ад.
Четвёртый круг — это своеобразная рамка колеса, которая показывает 12 связей или ступеней, которые заставляют колесо двигаться и составляют карму:
Как выйти из колеса сансары
Согласно кругу сансары, быть грешником можно не только телесными действиями, но и словами, и даже мыслями. То есть для того, чтобы человеку выбраться из сансары, не достаточно не делать плохих поступков, ещё нужно правильно говорить и думать.
Действия и принципы жизни, которые помогут выйти из круга:
Что такое мокша?
Мокша (санскрит moksa — освобождение, избавление) — в индуизме и буддизме это избавление человека от сансары, т. е. от страданий бесконечности всё новых перерождений.
Двенадцатичленная формула бытия
В буддизме это 12 нидан, это схема процесса идеи причинности (на санскрите pratītyasamutpāda — пратитья-самутпада).
Этот принцип гласит, что всё происходит через причину и следствие, и что всё взаимосвязано. Т. е. любое явление, будь то внешнее или внутреннее, происходит как реакция на предыдущую причину. И абсолютно все явления, в свою очередь, обусловливают последующие результаты.
Звенья Двенадцатичленной формулы бытия:
Что такое сансара, и в чём её основной смысл?
Люди постоянно пытались отыскать смысл жизни в самых разных странствованиях и делах, а также природных явлениях. Такой поиск в философии имеет разные названия. В буддизме сансара подразумевает постоянный поиск смысла жизни.
Определение сансары в философии
Сансара подразумевает перевоплощение личности в четко установленной цепочке дальнейших рождений. В основе всех этих перерождений лежит карма. Звенья в данной цепочке все время меняются, и не представляется возможным определить то, где же именно находится начало длительного странствования. Именно поэтому оно не имеет ни начала, ни определенного конца.
Углубленным изучением сансары занималось несколько разных философских школ. В них это уникальное явление находилось на центральном месте, ведь позволяло определить место человека после его смерти. Многие считали, что сансара не подходит для того, чтобы там находились души. Постоянное странствование по четко установленному кругу и регулярное перерождение не позволяют осознать полностью весь смысл существования. Большинство философов представляли сансару в качестве препятствия, мешающего до конца понять свое предназначение.
Сансара при этом считается ключевым моментом верования в буддизме. Буддисты считают, что сансара — это цикличное явление, которое в конечном результате приводит к просвещению. Также они предполагают, что между перерождениями присутствует определенный период и состояние, в котором находится душа человека. После этого она перерождается, и продолжается ее бесконечное странствие после первой смерти. Переселение душ при этом не может происходить в хаотичном порядке, есть определенный принцип. Основную роль играет карма или воздаяния человеку. Из замкнутого круга можно выйти только после того, как душа достигнет состояния мокши. Оно подразумевает осознание своего равенства с душой божественного происхождения и нирваной.
Те люди, которые страдают от сансары, могут освободиться от подобного состояния, воспользовавшись дхармой. Человек получает определенные обязанности, которые подбираются с учетом особенностей религии. Для освобождения от бесконечного странствования потребуется выполнить все поставленные задачи.
Помочь в решении проблемы могут и некоторые элементы, характерные для йоги. К примеру, привести к этому может любовь к Ишваре. Также применяются разнообразные методы медитации и карма-йога. Человек должен выполнить те или иные поручения, за которые в дальнейшем он не будет нести никакой ответственности.
Закон сансары
В свою теорию перерождения индейцы внесли некоторые элементы, характерные для учений Будды — популярного китайского верования. Говорится о том, что сущность человека во время перерождения не меняется. Может измениться при этом мировоззрение. Также считается, что меняется восприятие существования и окружающего мира, если будут выполняться поступки, которые можно назвать правильными. Плохие поступки приводят к боли и болезням, постоянным унижениям. Если же делать исключительно добрые дела, то человек будет чувствовать умиротворение и безграничную радость.
Основной закон сансары говорит о том, что именно своими поступками человек может сделать жизнь более качественной. От них зависит то, каким именно будет дальнейшее перерождение. А для того чтобы делать хорошие поступки и осознавать их ценность, необходимо иметь чистый разум, светлую душу и только положительный настрой. Курс Викиум «Детоксикация мозга» поможет избавиться от негативных мыслей, обрести спокойствие и светлый разум.
Сансара: определение, значение, перевод
Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.
Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.
Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?
С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).
Таким образом, карма в буддизме — это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.
Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.
Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» — совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.
Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» — не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары, или воссоединения с Абсолютом.
Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:
Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.
В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.
В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.
Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.
Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.
По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.
Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?
Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.
В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.
Далее во внешнем круге изображены шесть миров Сансары, или шесть преобладающих состояний ума. Они также полны символических объяснений и подсказок.
Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».
Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.
Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.
Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».
Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.
В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.
Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.
Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.
Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.
Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.
И, наконец, последний мир — это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.
В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.
Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами — атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.
Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:
Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.
Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.
Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.
Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.
Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.
Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!
Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.
Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.
Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:
«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».
За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.
Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.
В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.
В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.
Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.
Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:
Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!
Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:
Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!
Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.
Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.
В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.
Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.
В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:
Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.
Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:
Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).
(Сухрилекха. Послание к другу)
В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:
Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.
Выход из сансары. Для чего?
Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.
Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».
Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.