в какой религии женщины носят платки
Такой разный хиджаб: платок в исламе и платок вне ислама
Почему женщины покрывают голову не только в исламе и как хиджаб связан со эмансипацией
Вопрос о хиджабе никогда не вызывал таких бурных дискуссий, как последние 200 лет. После развала Советского Союза религия стала активно возвращаться в публичное пространство, и вопрос женского платка снова оказался актуальным и политичным. В отличие от наших предшественников, для многих этических мусульман платок — это уже не одежда матери и бабушки. Это одежда, подразумевающая соблюдение и приверженность религии.
Мы предлагаем посмотреть на феномен хиджаба с разных сторон. Мы покажем, что покрывало не является частью исключительно исламской культуры, но было распространено и до ислама. Кроме того, мы объясним, каким образом хиджаб утвердился как часть ислама и как хиджаб связан со свободой женщины и ее высоким статусом.
Платок в культуре народов
Вся палитра одежды, ассоциирующаяся сегодня с традиционным Каиром и Багдадом, от хиджаба, никаба, паранджи и открытых нарядов, существовала у арабов и до ислама. С другой стороны, это не сугубо арабская традиция. Так, подобные порядки существовали в античной Греции (Aphrodite’s Tortoise, The Veiled Woman of Ancient Greece), в Византии (Gabriel Radle, The Veiling of Women in Byzantium) или в Иудее. Верующие иудеи до сих пор закрывают волосы, но делают это при помощи шляпки или парика (хотя есть и носящие платок).
«Покрытая танцовщица», Александрия, III—II век до н.э. Фото: metmuseum.org
Покрывало в древнеперсидской, ассирийской и месопотамской культурах было показателем высокого статуса женщины. Ношение платка рабынями и проститутками было уголовно наказуемо. Позже, как мы покажем далее, это понимание перешло в ислам.
Кроме того, покрытие головы являлось необходимым элементом отправления культа. В языческой культуре голову покрывали жрицы богини Весты. В Новом Завете строго сказано о том, что женщина должна покрывать свою голову в храме: «Но всякая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, навлекает позор на свою голову. Она подобна женщине, которая обрила себе голову» (1-е Коринфянам 11:5). Понимание покрывала как части культа также вошло в ислам, где покрытие определенных частей тела является условием действительности молитвы.
На протяжении тысячелетий покрывало было неотъемлемой частью как ближневосточной, так и европейской или даже индийской культур. Неприятие Запада закрытой одежды обострилось на фоне теракта 11 сентября 2001 года и войны в Афганистане, когда афганская паранджа — «бурка», закрывающая все тело вплоть до глаз, стала ассоциироваться с закрепощением и унижением женщины на Востоке. Все это соседствовало с необходимостью обоснования начавшейся контртеррористической войны и стало переломным моментом Новейшей истории. Изменился и образ Востока: если в колониальный период Восток больше ассоциировался с гедонизмом, удовольствием и таинственной мудростью, то теперь он стал ассоциироваться, наоборот, с ханжеством, невежеством и фанатизмом.
Подобно другим практикам, например, паломничеству-хаджу, «запретным месяцам» и обрезанию, покрытие женщин существовало в арабском обществе и до ислама. С точки зрения мусульман, до пророка Мухаммада к арабам (как и к другим народам) приходили другие пророки и, вероятно, устанавливали эти практики. Тем не менее нельзя утверждать, что ислам «обязал» женщин носить покрывало, он лишь легитимировал уже имевшиеся в обществе обычаи.
Одежда арабских женщин до ислама. Фото: siue.edu
Хиджаб в исламе
Интересна история ниспослания «аята о хиджабе», которая приводится в «Сахихе» Бухари, второй по важности книге в исламе после Корана. В соответствии с ней, интенция на введение хиджаба как религиозной обязанности была задана Умаром бин аль-Хаттабом, вторым праведным халифом. Кроме того, в этом предании используется само слово «хиджаб» в форме глагола повелительного наклонения «ухджуб».
«Что же касается ‘Умара, то он часто говорил Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Покрывай (ухджуб) своих жён», однако Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не делал этого. Однажды вечером жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Сауда бинт Зам’а, которая была высокой женщиной, вышла из дома, а ‘Умар обратился к ней: «Мы узнали тебя, о Сауда!» (Он сделал это,) желая, чтобы было ниспослано (откровение о необходимости ношения) покрывала, и Аллах действительно ниспослал аят. («Сахих» Бухари, 146)».
Слово хиджаб с арабского переводится как «преграда» или «завеса». В самом Коране слово «хиджаб» не используется в том смысле, который нас интересует. Вместо этого использованы два других слова, родственные по смыслу, — «химар» и «джильбаб».
«Пусть они не выставляют напоказ свою красоту, помимо того, что видно. И пусть прикрывают покрывалом (хумур, мн. ч. от «химар») вырез на груди (ан-Нур, 31)».
Химар, если обращаться к арабским словарям, переводится как «кусок ткани, покрывающий голову». Это слово происходит от глагола «хамара», означающее «скрывать, покрывать». В одном из хадисов передается, что женщины города Медина, услышав этот стих, покрыли тканями свои волосы.
«…О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих, чтобы они опускали свои покрывала» (джалябиб, мн.ч. от «джильбаб»; аль-Ахзаб, 59).
Джильбаб — это слово, означающее свободную длинную одежду. Потому подразумевается, что одежда мусульман должна не только покрывать все тело, но и не быть обтягивающей и скрывать силуэт.
Исламские богословы постановили, что авраты (части тела, которые подобает скрывать) включают в себя все тело, кроме лица, ступней и кистей. Часть теологов утверждает, что степень покрывала зависит от традиций и «испорченности общества». Считая, что в обществе начали распространяться пороки, некоторые теологи стали считать желательным или обязательным покрывать и лицо. В правовой школе шафиитов же и вовсе распространилось мнение, что хиджаб желательно носить и мужчинам, в особенности молодым и красивым, дабы не смущать женщин.
У самого хиджаба есть лишь общие условия, но нет установленной формы. Хиджаб не обязательно должен быть черным, похожим на то, что носят женщины из Залива. Это вполне может быть европейская одежда, но соответствующая условиям покрытия «аврата».
Костюм старообрядцев из Нижегородской губернии. Фото: ruvera.ru
Древние тексты добавляли к этому, что эти ограничения касаются только свободных женщин, и не касаются рабынь. Все это писалось тогда, когда во всем мире процветало рабовладение. И в исламском обществе хиджаб являлся инструментом определения свободных женщин, субъектов общества. Хиджаб здесь выступал инструментом защиты женщины от посягательств на ее честь со стороны мужчины. В этом смысле исламская философия проста: мужчина есть мужчина и женщина есть женщина, мы не будем менять их природу. Вместо этого мы изменим среду.
Хиджаб и объективация
В Новое время эпоха рабовладельческих обществ начала сходить на нет. В сущности, в самом исламе существует интенция на освобождение рабов: это предписано за большое количество провинностей (например, пропуск поста) и считается благим делом. В то же время существовал только один способ закрепощения — военный поход. Сами рабы, таким образом, могут пониматься как военнопленные. Экономическое рабство в шариатском праве запрещено. Это также одна из причин запрета ростовщичества.
Интересный взгляд на вопрос рабства предложил Джоннатан Браун, ученый-исламовед из Джорджтаунского университета, в своей книге «Рабство в исламе». Браун говорит, что «рабство» является словом, меняющим свое значение от общества к обществу. Запрещая «рабство», нужно конкретизировать, что именно имеется в виду. Рабы в исламском обществе были прежде всего военнопленными и их потомками, но также являлись предметом торга.
Мы живем в капиталистическом обществе, где красоте и сексуальности уделено такое значение, которого не было никогда в истории. Феминистическая теория дала этому феномену определение «объективация», когда человек и его тело представляется лишь инструментом для удовлетворения собственных нужд, без учета его личности и чувств. Особенно подвержены объективации женщины.
Фото: Олег Тихонов
Критика объективации занимает важное место в современном левом (критика капитализма за овеществление тела) и феминистическом движениях. Удивительно, как перекликаются в этом левая и исламская повестка, при этом предлагая совсем разные решения. Ведь, в сущности, для исламской теологи фигура платка означает, что женщина не является товаром и частью рыночных отношений.
Наличие платка не мешало женщине занимать видное положение в исламской среде и не умаляло значение женского образования. Мы можем найти великих женщин в разные периоды истории ислама: начиная от жен пророка Мухаммада, игравших значимое положение на ранних этапах развития исламского халифата, до царицы Сююмбике. Наконец, хочется упомянуть Фатиму аль-Фихри, построившую в марокканском Фесе старейший в мире университет аль-Карауин.
Более того, в книгах по исламскому праву платок рассматривается как право и привилегия женщины. Андалузский теолог Ибн Хазм так описывал знатную девушку: «из благородной семьи, высокого положения, сокрытая за плотной завесой».
Платок являлся инструментом для построения общества, которое, без изменения человеческого естества, образовало бы культуру, не зацикленную на сексуальности. К сожалению, такой смысл платка разделяется не всеми. Для многих мусульман и немусульман платок представляется символом закрепощения женщины и ее подчиненного положения. Просто одни преступно довольствуются этим, а другие, напротив, враждуют с любым проявлением религиозности.
Хиджаб носили и татарки еще два века назад. Особо ценились роскошно расписанные покрывала. В сборнике «Народы России» 1878 года, изданном в Санкт-Петербурге, наряд татарок описывался так:
«На голову бедныя повивают узорчатыя по концам полотенца, а богатыя надевают шелковыя, в виде повязки, с дорогою бахромою, позументами и драгоценными камнями, или же бархатныя шапочки, отороченныя соболем. Сверх всего они покрываются длинным вуалем из тюля… Поверх рубашки, как и мужчины, татарки носят два камзола, из коих нижний, зилян, без рукавов, из шелковой материи, обшитый по краям галуном и с карманом на боку. Верхний камзол делается из парчи, с очень длинными рукавами. Вместо камзола теперь, впрочем, чаще носят просто халат из парчи, шелковой материи или из китайки с длинными съуживающимися к концам рукавами, халат этот накидывается на голову и служит, таким образом, вместо чадры».
Конечно, само ношение хиджаба не означает аскетизм и высокие моральные качества, как некоторые полагают. Ислам рассматривает это как один из божественных заветов. С другой стороны, покрывало занимает особое место во всей авраамической традиции — иудаизме, исламе и христианстве. Это неотъемлемая часть традиционных религий Российской Федерации.
В светских демократиях религия не занимает положения источника государственного права. В соответствии с Конституцией Российской Федерации, каждый имеет право выбирать для себя религию или не выбирать никакой. Там же есть важное уточнение: «и действовать в соответствии с ними (религиозными убеждениями)». Хиджаб является религиозным предписанием, тем самым «религиозным убеждением», но не только им. Хиджаб — это и часть мировой культуры, ее интенции на «скромность», которая проявлялась в разные исторические эпохи и в разных цивилизациях.
Жизнь«Снимите это немедленно»: Всё, что вы хотели знать
о хиджабе
Почему головной убор вызывает столько споров и что об этом думают сами мусульманки
Вряд ли существует предмет гардероба, который вызывает более яростные споры, чем головной убор мусульманок. Хиджаб никогда не был «просто платком», а глобализация и вовсе превратила кусок ткани в культурный, религиозный и политический символ, который олицетворяет мусульманский мир и прежде всего представления европейцев о нём. В России о разрешении и запрете на платок неистово спорят федеральный министр образования и глава Чечни — а родители учениц оспаривают право на ношение хиджаба в суде, во Франции только-только утихли скандалы вокруг запрета буркини, из-за которого представителей власти обвинили в исламофобии, а буквально на днях в Австрии решили запретить бурки и никабы, закрывающие лицо.
Пока одни призывают «освободить женщин Востока», сорвав с них покрывала, другие выступают за право выбора для каждой, независимо от того, хочет женщина загорать топлес или прятать своё тело от любопытных взглядов. У части светских европейцев хиджаб (например, в школе) вызывает аллергию уже сам по себе, как напоминание о чужой религиозности, а радикальные правые просто убеждены, что полная ассимиляция — это правило общежития, которое не оспаривается.
При этом рынок мусульманской моды растёт так стремительно, что не считаться с ним уже невозможно: мусульмане-миллениалы имеют огромное влияние на современную культуру, где традиции плавятся в одном котле, но вопрос о гуманности и символической ценности хиджаба возникает снова и снова.
Разбираемся, что значит хиджаб сегодня и какие точки зрения существуют среди исследователей и самих верующих.
Не просто платок
Хиджаб в переводе с арабского значит «преграда» или «покрывало», и часто так называют сам платок, которым мусульманки покрывают голову. Однако на самом деле значение термина гораздо шире: хиджаб — это не только головной убор, но и вся одежда, соответствующая мусульманским представлениям о том, как выглядит достойная женщина (то есть любое непрозрачное одеяние, открывающее только лицо и кисти рук и не облегающее фигуру). Существует и «внутренний хиджаб» — под этим подразумевают душевные качества, например целомудрие и уважение к богу, но «внутренний хиджаб», в отличие от покрытой головы, в глаза не бросается, поэтому и вопросов не вызывает.
Основные принципы мусульманского дресс-кода содержатся в Коране и довольно однозначно интерпретируются богословами. В аяте 24:31 сказано, что мусульманкам стоит «оберегать свои половые органы», «прикрывать покрывалами вырез на груди» и не показывать свою красоту никому, кроме мужа и других близких, относящихся к категории махрам — так называются все родственники, за которых женщина по закону не может выйти замуж. В аяте 24:60 уточняется, что пожилые женщины, которые уже не собираются замуж, могут не так строго следовать предписаниям о хиджабе, но всё-таки лучше от них не отклоняться. И наконец в аяте 33:59 есть требование о головном уборе: мусульманкам советуют «сближать на себе свои покрывала», чтобы другие люди их не приняли за «рабынь или блудниц», то есть относились с уважением. Девочки обязаны носить хиджаб с начала пубертата — первой менструации.
В большинстве нынешних мусульманских стран традиция покрывать голову существовала задолго до ислама, который появился лишь в VII веке
В Коране нет описания конкретных видов скромной одежды, поэтому и цвет хиджаба, и фасоны сильно отличаются от региона к региону. Например, в ОАЭ и Саудовской Аравии и мужчины, и женщины одеваются похоже и покрывают голову, но традиционный цвет женского платья — чёрный, а мужской — более подходящий к местному климату белый. Существует любопытная версия, связывающая такое распределение с военной историей: якобы сражения между арабскими племенами часто происходили ночью, и женщина, одетая в чёрное, могла незаметно скрыться, а мужчины специально одевались так, чтобы их было видно издалека.
В большинстве нынешних мусульманских стран традиция покрывать голову существовала задолго до ислама, который появился в VII веке. Привычное платье лишь адаптировалось к требованиям новой религии, не растворяясь в них окончательно, что породило множество разновидностей национального мусульманского костюма. В арабских странах женщин чаще всего можно увидеть в чёрных абайях с вышивкой, в Индии мусульманки носят яркие сари или сальвар-камизы (комплекты из широких брюк, длинной туники и шарфа или платка), а иранки из деревень вокруг Персидского залива прикрывают лицо расшитыми бисером или металлическими масками, напоминающими накладные усы.
«Хиджаб, никаб, паранджа и так далее — это всё местные традиции: как принято в регионе и как разрешает муж. Разрешит муж ходить с открытым лицом — можно, разрешит ходить в платке и джинсах — можно, — объясняет доцент Центра изучения религий РГГУ Светлана Бабкина. — Всё зависит от либерализма страны и либерализма мужа в пределах либерализма страны».
Хиджаб
В узком смысле слова — обычно четырёхугольный платок или комбинация из пары платков, которые прикрывают голову и шею, но оставляют открытым лицо. Это самая «светская» форма мусульманского платья, которую вы наверняка часто видите на улице. Молодые мусульманки носят хиджаб даже с джинсами и трениками.
Чадра (чадор)
Длинная накидка, обычно чёрного или белого цвета. Закрывает всё тело с головы до ног, кроме лица, и запахивается спереди, носится преимущественно вне дома. Чадру часто закалывают под подбородком или держат руками, чтобы она не упала во время ходьбы. Чаще всего встречается в Иране и Афганистане, но есть и в других странах Ближнего Востока.
Никаб
Покрывало с прорезью для глаз, полностью закрывающее практически всё тело с головы до ног. Больше всего распространён в странах Персидского залива, но всё чаще встречается и в западных странах, где такой вид мусульманской одежды не приветствуется (никаб запретили в нескольких странах, последней это сделала Австрия).
Паранджа (бурка)
Самое строгое из всех мусульманских одеяний, которое широко распространено лишь в Афганистане и Пакистане. Паранджа закрывает абсолютно всё тело, включая лицо и глаза: они прикрыты сеткой так, что разглядеть их снаружи невозможно. Такое одеяние было обязательно для всех женщин во время правления талибов, из-за чего стало символом рабского положения афганских женщин.
Буркини
Удобный купальный костюм, который изобрела австралийка ливанского происхождения Ахида Занетти и подхватили светские бренды вроде Marks & Spencer. Ещё одно нововведение последних лет — спортивные хиджабы, в которых спортсменки-мусульманки впервые участвовали в Олимпиаде-2016: именно в Рио был сделан исторический кадр с египетской и немецкой волейболистками.
Символ угнетения или феминистский жест
Хиджаб тянет за собой огромный багаж негативных ассоциаций: неудивительно, что эмансипированный Запад считает покрытую голову символом бесправия, в котором до сих пор живут миллионы женщин. В той же Саудовской Аравии гражданки не могут водить автомобиль и появляться на публике без сопровождающего-мужчины, а в Афганистане можно и вовсе поплатиться жизнью, отправившись за продуктами в одиночестве. Западным политикам, приезжающим на переговоры в мусульманские страны, приходится выбирать между данью уважения местным традициям (Валентина Матвиенко, например, для визита в Саудовскую Аравию обзавелась зелёным хиджабом) или наглядной демонстрацией европейских ценностей: покрывать голову даже для встречи с королевскими особами отказываются Ангела Меркель и её министр обороны Германии Урсула фон дер Ляйен, и, конечно, так же поступает французская представительница ультраправых Марин Ле Пен.
Выступления европейских политиков против мусульманского дресс-кода вряд ли можно назвать смелыми: одно дело, когда ты руководишь мировой державой и приехала в консервативную страну с дипломатическим визитом, и совсем другое — когда ты выросла в этой культуре и выступаешь против системы, реально рискуя свободой и жизнью. Тем не менее в странах, где отсутствие хиджаба карается по закону, появляются протестные группы, выступающие за право на выбор: например, сторонницы иранского движения My Stealthy Freedom публикуют в социальных сетях свои фотографии с непокрытой головой, в джинсах и с макияжем. Мужчины-профеминисты, наоборот, надевают хиджаб, чтобы поддержать своих жён и подруг.
На русскоязычных мусульманских ресурсах часто осуждают девушек, у которых из-под платка видны волосы или нижняя часть подбородка: богословы считают, что эта область не является частью лица, а значит, должна быть закрыта, как и шея. «Правильный» хиджаб полностью закрывает всё, кроме лица, из-под него может торчать специальная облегающая шапочка, но волосы должны оставаться внутри. Например, ресурс «Ислам.ру» сообщает, что девушки, у которых видна шея, волосы и часть головы, «попадают под грех», если их видят посторонние мужчины. Вообще, на мусульманских форумах можно найти ответ на любой волнующий вопрос, в том числе из сферы бьюти: например, можно ли мусульманке красить ногти или нет (правильный ответ — нельзя, иначе омовение перед намазом не засчитывается).
Запрет или разрешение
Обозревательница DW Сабине Фабер уверена, что тотальный запрет паранджи, которую считают символом угнетения даже прогрессивные мусульманки, не решит проблему, а только усугубит её: когда такой закон вступает в силу, религиозные мужья просто запрещают жёнам выходить на улицу, и консервативное мусульманское сообщество ещё больше замыкается в себе. Та же ситуация с хиджабами в школах: запрещая девочкам приходить на уроки в платке, власти, по сути, лишают их возможности получить светское образование и сделать осознанный выбор. И если запрет на головные уборы, полностью или частично закрывающие лицо, ещё можно объяснить заботой о безопасности, то боязнь хиджаба, прикрывающего только волосы и шею, больше похожа на проявление нетерпимости, чем на борьбу с террористической угрозой.
Большинство демократических стран вынуждены постоянно балансировать между светскостью и свободой вероисповедания — и тут всё не совсем очевидно. Французские власти пошли дальше других, отвергая любую религиозную атрибутику, поэтому в школах платки запрещены, а право находиться на пляже в буркини мусульманкам удалось отстоять только через Верховный суд. В России такой запрет действует не везде: после недавнего скандала в сельской школе в Мордовии, где учителям запретили носить платки, парламент Чечни принял специальную поправку к закону об образовании, разрешающую школьницам приходить на занятия в хиджабе. Впрочем, ношение хиджаба в республике практически обязательно, а сам вопрос о платке для руководства Чечни — ещё и вопрос политического влияния.
Хотя в религиозных семьях хиджаб воспринимают как обязанность, многие женщины принимают решение «покрыться» самостоятельно — для них хиджаб становится своеобразным манифестом самостоятельности, идентичности и верности принципам. Для молодых мусульманок, живущих в западных странах, это и вовсе становится делом чести. После теракта 11 сентября и последовавшего за ним расцвета исламофобии в любой девушке в платке по умолчанию усматривают террористку — мусульманки считают своим долгом разрушить этот опасный стереотип.
В мире, где женское тело воспринимают как товар, желание скрыть свою красоту от посторонних кажется радикальным
У прогрессивных молодых мусульман, которых Шелина Джанмохамед окрестила «поколением М», есть свои ролевые модели — люди, которые разрушают стереотипы, не отказываясь от своей культуры: например, фехтовальщица Ибтихадж Мухаммад, которая первой среди американок выступила на Олимпиаде в хиджабе, или лауреатка Нобелевской премии Малала Юсуфзай. У мусульманского комьюнити есть свои мемы, паблики и каналы на YouTube, свои марки одежды и халяльные стартапы, музыка и модные клипы в духе «хиджаб-свэга»: например, певица Мона в своём зажигательном треке заявляет, что плевать хотела на хейтеров и не собирается ни перед кем отчитываться за свой хиджаб.
Исламская мода давно вышла за пределы тусовки «мипстеров» и укрепляет свои позиции во всём мире: Marks & Spencer взялись за буркини, DKNY, Uniqlo, Mango и Tommy Hilfiger выпускают капсульные коллекции к Рамадану, Dolce & Gabbana делают специально для мусульманских стран линию абай, а «курс на скромность» взяли на подиумах в Милане, Париже и Нью-Йорке.
Если телевидение скорее демонизирует ислам, то социальные сети делают мусульманскую культуру ближе и понятнее: например, на видеоблог Айдан Мамедовой, которая с юмором отвечает на вопросы о своей религии, тестирует косметику и делится рассуждениями о жизни, подписано почти 150 тысяч человек, и далеко не все они мусульмане. Хиджаб-активистки предлагают женщинам примерить платок, чтобы почувствовать себя на месте мусульманок: как правило, девушки, впервые покрывшие голову, чувствуют себя на удивление комфортно.
Как бы парадоксально это ни звучало, хиджаб может быть и феминистским жестом: в своём популярном обращении Ханна Юсуф объясняет, что представление об «угнетённых восточных женщинах» — продукт снисходительного колониализма, а хиджаб может быть не только религиозным символом, но и способом выступить против культуры насилия. Желание скрыть свою красоту от посторонних — своеобразный ответ миру, где женское тело сексуализируют и воспринимают как товар. И все же радикальные феминистки считают привязанность к хиджабу проявлением стокгольмского синдрома. А умеренные просто поддерживают право женщин носить то, что им нравится — будь то брюки, крошечное бикини или чёрное покрывало. «Нет ничего освобождающего в том, чтобы покрываться, как и в том, чтобы показывать любые части своего тела. Настоящая свобода — в возможности выбирать», — резюмирует Юсуф.
Нурия
Я выросла в Уфе в семье хирурга и гинеколога, в школе училась в физмат-классе, слушала панк и хардкор, выросла на американских фильмах, европейских книгах. О религии, о национальности тогда даже не задумывалась. Потом поступила в НИУ ВШЭ на факультет социологии, и в
Москве мне постепенно дали понять, что я «не русская». Только тут я поняла, что татарка. Наверно, в этот момент я могла «обрусеть», сменить имя, слиться с большинством, но так получилось, что я, наоборот, начала интересоваться своими корнями, историей и религией народов Поволжья.
Начав изучать Коран, я была в шоке: там написано, что наша Вселенная расширяется, что наши небо (атмосфера) и земля изначально были единым «облаком», а потом были разделены, там описан процесс появления зародыша и ещё много всего. Тогда я почувствовала и поверила, что это учение не может быть творением человека, что это нечто несравнимо большее. Так я обрела веру, произнесла Шахаду, стала мусульманкой, начала читать намаз. Вопрос о хиджабе я восприняла как заботу Творца обо мне. Начала молиться, чтобы Всевышний помог мне покрыться так, чтобы это стало благом для моей нынешней жизни и следующей после смерти.
Сперва я надела тюрбан и начала носить закрытую одежду, потом постепенно закрыла шею платком. Тогда я ещё училась и жила в общежитии. Я там со всеми хорошо общалась, и моё решение «покрыться» восприняли нормально. Я рада, что училась именно во ВШЭ, там учатся и работают люди с большим кругозором. Понимают, что образ жизни человека необязательно должен совпадать с их собственным.