в каком веке образовался арабский халифат
Рождение халифата Историк Василий Кузнецов о появлении ислама, первом исламском государстве и ДАИШ
Проповедь пророка Мухаммеда
«Лента.ру»: Правда ли, что до появления ислама значительная часть арабов исповедовала христианство или иудаизм в тех или иных формах?
Василий Кузнецов: Да, это так. В городе Ясрибе, позже переименованном в Медину, значительная часть жителей были иудеями. Немалая часть арабских племен исповедовала христианство несторианского и монофизитского толка, поскольку Аравия издавна считалась убежищем для христианских еретиков, преследуемых в Византии. Но еще больше было арабов-язычников.
Почему тогда в VII веке возникла потребность в появлении новой религии? Почему деятельность пророка Мухаммеда была столь успешной?
Мухаммед был не первым, кто претендовал на роль носителя новой религиозной идеи. У него, например, был сильный конкурент Мусайлима, с которым расправились только после смерти пророка. Вообще, ислам возник не на пустом месте. В VII веке идея единобожия (монотеизма) была очень популярна в Аравии, в различных частях которой постоянно появлялись проповедники монотеизма, так называемые ханифы. К сожалению, о содержании их проповеди мы почти ничего не знаем.
Считается, что арабское племенное общество в то время переживало кризис, связанный с трансформацией его прежней социально-экономической структуры. Это закономерным образом отражалось на сознании людей, болезненно ощущавших смену эпох, что отражено в доисламской поэзии. Вместе с тем, с точки зрения многих исследователей, подобное ощущение кризиса — это естественное состояние подобных племенных обществ.
Деятельность Мухаммеда была успешной в силу двух главных причин. Во-первых, в отличие от своих соперников, он проповедовал в Мекке — политическом, торговом и культовом центре языческой Аравии. Во-вторых, он удовлетворил общественный запрос на объединение арабов не на племенной, а на идейно-религиозной основе.
То есть новая вера позволила преодолеть племенные распри, мешавшие давно назревшему объединению арабов?
Именно так. Это можно сравнить с христианской идеей «нет ни эллина, ни иудея», во многом способствовавшей распространению учения Христа. Но поначалу арабские племена в большинстве своем, то есть за пределами собственно Медины, объединялись вокруг Мухаммеда как политического лидера, а не религиозного. Конечно, по его настоянию они принимали ислам, но не относились к этому серьезно.
Неудивительно, что после смерти пророка многие племена стали отказываться от ислама (ридда), мотивируя это тем, что давали клятву верности лично пророку, но никак не его заместителям (халифам). Снова сплотить всех арабов под знаменем пророка Мухаммеда удалось первому халифу Абу Бакру, для чего ему потребовались как дипломатические, так и военные усилия.
Именно с этого времени можно говорить об исламе как о самостоятельной религии?
Как посмотреть. С одной стороны, конечно, момент рождения ислама как новой религии — это начала проповеди Мухаммеда. С другой стороны, если рассматривать ислам именно как религиозную систему, то, например, в Византии еще очень долго считали ислам новой иудейской сектой, и на то были свои основания.
Мухаммед первоначально рассматривал иудеев как своих потенциальных союзников, ведь его главная идея — чистый монотеизм — была неприемлема для христиан, но должна была устраивать иудеев. Однако получилось так, что отношения арабских и иудейских племен не сложились, да к тому же последователей Мухаммеда очень смущала концепция иудейской исключительности. Впрочем, вплоть до XI века обогащение ислама активными заимствованиями из иудейских и христианских источников у арабов считалось хорошим тоном.
Ислам как особый религиозно-культурный феномен складывался постепенно, а настоящая исламизация арабов началась только в ходе завоевания соседних стран, когда при столкновении с другими народами и культурами ислам помогал им сохранять свою идентичность.
Арабский мир от Испании до Китая
Кстати, почему арабы так относительно легко и быстро смогли захватить огромные пространства Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и юго-запада Европы?
Потому что сразу сошлось несколько факторов. Во-первых, в VI веке изменился климат — произошло резкое похолодание (скорее всего, в результате извержения вулкана в районе Малайского архипелага), ставшее одной из причин последующей арабской экспансии с территории Аравийского полуострова. Вслед за этим случилась пандемия чумы, резко ослабившая прежде могущественную Византию (Юстинианова чума), где сильно обострились политические и религиозные противоречия.
Из этого следует второй фактор — значительная часть христианского населения Египта, Палестины и Сирии были еретиками, ненавидевшими Константинополь с его ортодоксальной церковной политикой. Когда халиф Омар в 637 году взял Иерусалим, патриарх Софроний лично вручил ему ключи от города. Ведь арабы поначалу не стремились на завоеванных землях везде насаждать ислам, поэтому местное население к их приходу отнеслось достаточно спокойно, не почувствовав в этом угрозу для себя.
В-третьих, непосредственно перед арабскими завоеваниями две ведущие сверхдержавы того времени — Иран и Византия — в течение 26 лет вели изнурительную и ожесточенную войну за господство на Ближнем Востоке, сильно истощившую обе стороны. Поэтому неудивительно, что за последующие 20 лет арабы захватили Иран и Месопотамию, а затем и две трети византийских владений (Сирию, Палестину, Египет и всю Северную Африку), а также почти все Закавказье, Дагестан.
В-четвертых, арабы были кочевниками, а, как известно, военный потенциал кочевых народов сильнее, чем у оседлых. В-пятых, ключевую роль в их завоеваниях сыграл именно ислам, благодаря которому арабы не растворились среди покоренных народов, а создали новую уникальную цивилизацию. В этом их отличие от многих других кочевых народов, которые не менее стремительно захватывали огромные пространства (гунны, монголы). Правда, спустя сто лет арабская экспансия закончилась — на востоке в 751 году при Таласе (нынешняя Киргизия) непобедимых прежде арабов остановили тюрки и китайцы, а на западе в битве при Пуатье в 732 году их разгромил Карл Мартелл, дед Карла Великого.
Как вы считаете, если бы в битве при Пуатье победили арабы, грозила бы тогдашней Европе исламизация?
Европа раннего Средневековья была задворками тогдашнего цивилизованного мира, и поэтому, в отличие от нынешних времен, мало привлекала жителей Ближнего Востока и Северной Африки. Даже спустя четыре столетия, в эпоху Крестовых походов, арабы считали европейцев неотесанными северными варварами, хотя, в отличие от нынешних исламистов, не воспринимали войны с крестоносцами как межцивилизационное столкновение. В этом плане роли поменялись.
Но даже если бы битва при Пуатье закончилась иначе, не думаю, чтобы Европе в VIII веке грозила бы исламизация. Испанию, например, завоевывали в основном не арабы, а берберы Северной Африки, которые были гораздо менее исламизированы. Никаких ресурсов для завоевания Европы у арабов не было, они к тому времени уже выдохлись.
Арабский халифат
Что представляло собой созданное в результате всех этих завоеваний государство — Арабский (Исламский) халифат?
Обычно его историю подразделяют на три периода: правление четырех праведных халифов (632-661 годы), эпохи Омейядов (661-749 годы) и Аббасидов (750-1258 годы). Праведные халифы, сподвижники пророка Мухаммеда, правили на заре исламской цивилизации, именно они были инициаторами первых завоевательных походов.
Омейядский халифат, столицей которого стал Дамаск (иногда эту роль выполняла знаменитая теперь Ракка), был своеобразным государством. Современный британский историк Чейз Робинсон называет его не государством даже, а «завоевательной политией», поскольку в нем сохранилось много прежних византийских политических институтов и традиций, а основной доход шел от военной добычи с завоеванных территорий, халифы не нуждались в создании институтов. После прекращения арабских завоеваний в середине VIII века доходы халифата резко упали, Омейядам вопреки своим обещаниям пришлось сохранить налогообложение (джизью) для новообращенных мусульман, хотя раньше при переходе в ислам человек освобождался от ее уплаты. Все это в итоге привело к Аббасидской революции.
Аббасидская революция заключалась в том, что династию Омейядов вырезали, а ее сменила новая династия Аббасидов?
Нет, не только в этом. Во-первых, не всех Омейядов вырезали, немногие выжившие сбежали в Испанию, где основали Омейядский эмират, а потом и халифат. Во-вторых, Аббасидская революция была массовым народным движением с ярко выраженным персидско-шиитским этнокультурным элементом. На гребне этой революционной волны довольно-таки случайным образом к власти пришли потомки Аббаса, дяди пророка Мухаммеда, ранее не имевшие особых заслуг в деле становления ислама.
Аббасиды перенесли столицу халифата из Дамаска в Багдад и, в отличие от Омейядов, стали выстраивать собственные институты власти. Если Омейядский халифат был чисто арабским военно-политическим образованием с сильным византийским влиянием, то Аббасидское государство испытывало серьезное иранское этнополитическое воздействие. Когда в середине X века династия Аббасидов оказалась под контролем военачальников из рода Бувайхидов, начался процесс разделения светской и духовной власти: первая принадлежала Бувайхидам, а вторая — халифу.
А как было до этого?
До этого вся полнота политической и религиозной власти принадлежала только халифу.
То есть до Бувайхидов Арабский халифат был теократическим государством?
Халифат был теократическим государством только во времена пророка Мухаммеда. При его наследниках в разные времена было сложное сочетание элементов духовной и административной власти халифов: при праведных халифах была одна ситуация, при Омейядах и тем более Аббасидах — совсем другая.
В середине XI века, при владычестве тюрков-сельджуков, разделение духовной и светской власти получило терминологическое обоснование: для обозначения политической власти появился титул «султан», а багдадский халиф стал считаться лишь духовным авторитетом.
Турецкий халифат
Вы сейчас упомянули государство тюрков-сельджуков, а Османская империя может считаться наследником Арабского халифата?
Формально да, поскольку после завоевания Египта в 1517 году турецкий султан принял титул халифа, хотя до XVIII века его практически не упоминали в официальных документах Османской империи. О нем вспомнили в связи с многочисленными русско-турецкими войнами, когда титул халифа позволял султану претендовать на роль покровителя мусульман Российской империи.
С другой стороны, когда Османская империя завоевывала земли Аббасидского халифата, тот уже фактически распался. И, конечно, многовековое турецкое владычество стало совершенно новым периодом существования арабского мира, постепенно превратившегося в периферию Османской империи.
Раньше так и было принято считать, что османский период — это закат арабской цивилизации. Но все было гораздо сложнее. Говорить об отуречивании арабов было бы преувеличением, везде было по-разному. Например, территория современного Ирака и Сирии действительно находились под очень сильным турецким влиянием, в отличие от Египта, чья зависимость от Стамбула со временем неуклонно ослабевала. Магриб признавал власть турецкого султана только номинально, а Марокко вообще сохранил независимость.
Кризис исламского мира
Но вы сами сказали, что к началу османского завоевания единого халифата, который при Аббасидах стал посредником между античностью и европейским Возрождением и где расцветали наука и искусство, уже не существовало. Значит, был упадок?
Смотря по каким критериям судить. Если говорить об арабской культуре, то, действительно, уже в позднее Средневековье (после XII-XIII веков) наблюдается некоторый ее застой: в литературе стиль начинает доминировать над содержанием, из текстов постепенно выхолащивается смысл. С другой стороны, позднее Cредневековье — это и аль-Газали, и еще позже Ибн Халдун — никак не застой. Но в философской мысли Ибн Халдуна уже есть ощущение некоего подведения итогов, а османский период — это, в основном, записывание народной литературы, вроде сказок «Тысячи и одной ночи».
Как вы думаете, с чем это было связано?
По моему мнению, главной проблемой арабской цивилизации в позднее Средневековье стало исчерпание эпистемологических оснований, обеспечивших ее успех в предшествующий период. Иными словами, в ту эпоху в арабском мире не смогли сформироваться условия, способствующие появлению новых идей. Это напоминает кризис гуманитарного знания в западном мире в конце XX века, где теперь доминирует постмодернистское представление о том, что ничего нового придумать нельзя и остается лишь играть с формами и цитатами.
Болезненное осознание упадка в арабо-исламском мире появилось в XIX веке при непосредственном столкновении с европейцами, чье превосходство во всех сферах ни у кого не оставляло сомнений. Это вызвало среди арабских интеллектуалов две противоположные реакции: одни утверждали, что проблема в самом исламе, от которого надо отказываться, а другие, считавшие, что нужно вернуться к чистому неиспорченному исламу, дали начало салафитскому движению.
То есть нынешний исламский радикализм во многом является реакцией на столкновение с другим, западным образом жизни, иными словами, реакцией на неизбежную вестернизацию арабского общества?
Можно, наверное, сказать и так. Хотя в исламском мире политическое и религиозное обновление всегда имело салафитскую форму «возврата к истокам». Другое дело, как это понятие истолковывать.
Самозваный «халифат» террора
Еще исламисты обращаются к классическим трудам арабо-мусульманских философов, теоретически обосновывающих идеальную модель устройства исламского государства и общества (аль-Маварди, ибн Таймийя). Понятно, что на практике эту исламскую утопию воплотить невозможно, поскольку она не дает ответы на многие вопросы, стоящие перед современными мусульманами. Поэтому ДАИШ, декларируя возврат к нормам и традициям халифата, в реальности активно использует многие западные институты (например, в Ракке есть подобия министерств и ведомств).
Большая ошибка считать, что ДАИШ стремится к восстановлению какой-либо традиции. На самом деле оно обращается к архаике, противостоящей подлинной арабо-мусульманской традиции. Иными словами, сегодня современные исламисты самым примитивным образом изобретают искусственное прошлое. В этом их вполне уместно сравнить с итальянскими фашистами или немецкими нацистами, стремившимися воссоздать эстетику и культ Древнего Рима или древнегерманского языческого эпоса.
Как вы считаете, есть ли у нынешних исламистов шансы на успех? Может ли эта раковая опухоль в теле современного арабского мира распространиться по всему Ближнему Востоку или даже за его пределами? Насколько реальна их угроза создать второй халифат?
Опять же смотря что считать халифатом. В 2011 году после революции в Тунисе я общался с местными умеренными исламистами, так они под халифатом понимают форму региональной интеграции, что-то вроде Евросоюза. Но, согласитесь, такая трактовка сильно отличается от халифата в представлении головорезов из ДАИШ.
Я сомневаюсь, что ДАИШ может быть жизнеспособным без перманентной войны и постоянного насилия. Пока льется кровь, можно не думать о создании собственных институтов, о нормальной экономике, об общественном развитии. В мирной жизни головорезам и прочим пассионариям, задающим сейчас тон в ДАИШ, делать нечего. Иными словами, ДАИШ будет успешен только до тех пор, пока сможет паразитировать на нынешнем трансформационном кризисе Ближнего Востока.
Халифат
Если во времена существования Арабского халифата, духовную и политическую власть осуществлял халиф, то после монгольского нашествия ХIII века, начался процесс разграничения светской и духовной власти.
Как на протяжении веков складывалась система государственной власти?
Халифат (632-1258)
Арабский халифат в эпоху праведных халифов, Омейядов и Аббасидов (VII—X вв.)
Арабский Халифат в конце VIII — начале IX вв.
Арабский халифат — мусульманское теократическое государство, сложившееся в результате арабских завоеваний VII–X вв. и включавшее территории Малой Азии, Северной Африки, значительной части Пиренейского полуострова, Средней Азии и других земель. Главой государства являлся халиф, совмещавший функции духовного и светского главы.
Первоначально ядром Халифата стала мусульманская община, созданная в VII в. в Западной Аравии Мухаммадом, основателем религии ислам. После смерти пророка в 632 г. преемниками власти в Халифате стали праведные халифы, избираемые из числа наиболее авторитетных сподвижников Мухаммада, связанных с ним узами кровного родства или брака.
В эпоху Омейядов и Аббасидов Арабский халифат значительно расширил свои границы и превратился в крупнейшее государство региона.
Политическая мощь способствовала развитию культуры и науки. В VII–X вв. сложилась яркая оригинальная арабо-мусульманская культура, впитавшая в себя наследие и традиции арабов, а также народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Испании.
Начиная с IX в. неоднородный уровень экономического развития различных регионов и политическая нестабильность обусловили постепенный распад арабо-мусульманского государства и возникновение фактически самостоятельных феодальных государств, в которых правили местные династии.
Возникновение ислама
Арабский Халифат в VII-VIII вв.
Возникшая на Аравийском полуострове в VII в. новая монотеистическая религия — ислам, религиозная и политико-административная деятельность его основателя — пророка Мухаммада (ок. 570, Мекка — 632, Медина) из рода Хашимитов положили начало новому витку политической истории не только регионов Ближнего и Среднего Востока, но и Индии, Европы, Средней Азии, Кавказа.
После переселения (хиджры) в 622 г. Мухаммада и его последователей из Мекки в Йасриб (Медину) началось формирование новой общности мусульман, ядром которой стали прибывшие с Мухаммадом сторонники (мухаджиры) и принявшие их мусульмане Йасриба — ансары («помощники»). В 630–631 гг. мусульмане подчинили Мекку, позже – значительную часть Аравии. Совмещая в своем лице функции религиозного и политического лидера, Мухаммад стал главой исламского государства.
Халифат в эпоху праведных халифов
После смерти пророка в 632 г. встал вопрос о преемнике, которым после острых обсуждений мухаджиров и ансаров был избран старейший сподвижник Мухаммада Абу Бакр.
Новый глава общины мусульман (уммат аль-ислам) получил титул халифа (букв. «тот, кто следует после», «преемник»), носителя светской и духовной власти.
Абу Бакр (632–634) стал первым из четырех праведных халифов. При нем продолжились начатые Мухаммадом военные походы.
Интенсивными завоевания оставались при халифах ’Умаре ибн ал-Хаттабе (634–644), ’Усмане ибн ’Аффане (644–656) и ’Али ибн Абу Талибе (656–661). Успешными были походы против Византии (в 635 г. был взят Дамаск, в 638 г. — Иерусалим, в 640 г. — Кесария), по итогам которых под властью мусульман оказались Сирия и Палестина.
С переменным успехом проходили завоевания в месопотамском регионе, завершившиеся впоследствии победой арабов (в 637 г. пала столица сасанидского Ирана Ктесифон, в 641 г. — Мосул, в 642 г. — Нехавенд), так что к 651 г. территория государства Сасанидов до р. Амударьи была включена в состав Халифата. В 640 г. арабские войска вторглись в Армению и заняли ее столицу Двин; в 654 г. — столицу Восточной Грузии город Тбилиси (Тифлис).
Несмотря на успешную завоевательную политику, деятельность праведных халифов не ограничивалась захватом территорий и разделом военной добычи. При халифе ’Умаре ибн ал-Хаттабе стали проводиться мероприятия по организации управления завоеванными провинциями, социальный и экономический уровень развития которых зачастую был выше, чем у политического центра халифов — Хиджаза. Свою реформаторскую деятельность он начал с разработки системы распределения земель, налогообложения, административного управления.
Важнейшим вкладом халифа ’Усмана ибн ’Аффана стало формирование единой редакции текста Корана. К тому времени каждый административный центр исламского государства имел свою авторитетную редакцию священного текста мусульман. По поручению ’Усмана на основе этих списков был выверен сводный текст, который был разослан в крупнейшие города, а остальные версии подлежали уничтожению.
В период правления четвертого праведного халифа ’Али ибн Абу Талиба в Мекке сформировался центр оппозиции, кроме того, новому халифу отказались присягнуть наместник Сирии и Палестины Му’авийа ибн Абу Суфйан. В 657 г. ’Али перенес свою резиденцию в Куфу для привлечения сторонников (впоследствии они получили наименование «ши’ат ’Али» — «партия ’Али», шииты).
Весной того же года у селения Сиффин столкнулись войска Али и Му’авийа. В этой битве ни одна из сторон не добилась решающего успеха, однако позиции Али серьезно пошатнулись. Именно тогда от него отошла группа сторонников, получивших впоследствии наименование хариджиты (букв. «вышедшие», «отошедшие»). После смерти ’Али его сторонники избрали халифом сына Али Хасана, который под давлением Омейядов отказался от власти.
Омейядский халифат
Новым халифом стал Му’авийа ибн Абу Суфйан – основатель династии Омейядов (Омейадов, Умайадов), правивших с 661 по 750 г. Политический центр исламского государства был перенесен из Куфы в Дамаск. Халифам-Омейядам удалось значительно расширить пределы исламского государства, присоединив Малую Азию, Северную Африку (Ифрикию), значительную часть Пиренейского полуострова, Среднюю Азию и другие территории.
В VII–X вв. сложилась оригинальная арабо-мусульманская культура, впитавшая в себя наследие и традиции арабов, а также народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Испании, основанная на религиозной, а в некоторых районах языковой общности.
Крупнейшими представителями династии Омейядов были Му’авийа I (661–680), ’Абд ал-Малик (685–705) и Хишам (724–743). Власть халифов из выборной фактически стала наследственной. Халиф руководил провинциями через назначавшихся им наместников (эмиров).
В 669 г. скончался глава Алидов — Хасан, что открыло дорогу к власти сыну Му’авийи Йазиду I (680–683). Это известие всколыхнуло недовольство сторонников потомков ’Али — шиитов и хариджитов, зревшее в Куфе. Йазиду отказались присягнуть два других претендента на пост халифа.
Среди них был второй сын ’Али Хусайн (Хусейн). Началось серьезное противостояние сторонников Хусайна и Омейядов. В 680 г. состоялось сражение, в котором мученической смертью погиб Хусайн и большая часть его отряда. Это событие оставило глубокий след в формировании идеологии шиизма.
Только к 695 г. халифу ’Абд ал-Малику удалось установить порядок в Халифате. При нем была проведена денежная реформа (сасанидские и византийские монеты, находившиеся до того в обращении, были заменены золотым динаром и серебряным дирхемом арабской чеканки), завершилась централизация государственной власти, разросся административный аппарат.
При Омейядах в государственных учреждениях вместо бытовавших греческого и других языков был введён арабский язык. Изменилась концепция власти: от лидеров общины мусульман, избранных посредством волеизъявления лучших ее представителей, какими были праведные халифы, до главы государства, действующего по своему усмотрению. В Халифате Омейядов произошло обособление власти от рядовых мусульман, сложение новой административно-фискальной практики.
Политика в отношении иноверцев, прежде всего христиан и иудеев, отличалась веротерпимостью. В то же время внутри общины мусульман происходили идеологические споры и столкновения, особенно в среде новообращенных. Исламизация неарабов шла в основном за счет обращения рабов, которые после принятия ислама переходили в разряд подопечных (мавла, мауля) своего патрона.
В иранских областях шиизм стал оппозиционным правящей династии течением. В этот период среди персоязычных мусульман зародилось движение шу’убийи, направленное против гегемонии арабов в общественно-политической и культурной сферах жизни государства.
В результате восстания, вспыхнувшего в Хорасане в 747–750 гг. под руководством иранского мавла Абу Муслима Омейяды были свергнуты и к власти пришла династия Аббасидов (правили в 750–1258 гг. в Багдаде, 1261–1517 гг. в Египте). Один из немногих уцелевших представителей династии Омейядов — ’Абд ар-Рахман I (756–788) в 756 г. добрался до Испании, где основал Кордовский эмират, положив начало династии Испанских Омейядов.
Халифат Аббасидов
Первым халифом Аббасидов стал Абу-л-Аббас ас-Саффах (749–754). Арабские знатные роды лишились прежнего исключительного положения, главной опорой новой династии стала феодальная знать Ирана и Средней Азии.
Центр Халифата переместился из Сирии в Ирак. Столицей государства стал город Багдад, основанный в 762 г. халифом Абу Джа’фаром ал-Мансуром (754–775). Наибольшего могущества и расцвета Халифат Аббасидов достиг при халифах Абу Джа’фаре ал-Мансуре, Абу ’Абдаллахе ал-Махди (775–785), Харун ар-Рашиде (Абу Джа’фар ар-Рашид) (786–809).
В халифате Аббасидов усложнился административный аппарат, вырос штат чиновников.
Религиозную политику ранних Аббасидов отличало стремление к сохранению равновесия между различными течениями ислама и неарабскими культурными традициями.
В VIII в. возникла богословская рационалистическая школа му’атазилитов (букв. «те, кто обособляется»), обратившихся к рассудочным аргументам при решении догматических вопросов. При халифе ал-Ма’муне (814–817) и его преемниках был официально признан му’атазилитский калам (школа). Около 827 г. халиф основал в Багдаде «Дом мудрости» («Байт ал-хикма»), где на арабский язык переводились сочинения греческих философов и ученых. Однако со второй половине IX в., в связи с изменившимися внутриполитическими обстоятельствами, халифы были вынуждены искать опору в консервативных кругах общества.
Проводимая Аббасидами жесткая политика централизации власти, увеличение налогового обложения становились причиной народных выступлений VIII–IX вв., вспыхивавших в различных регионах Халифата (восстание Муканны, Бабека, зинджей, восстание в Армении).
Чтобы противостоять росту сепаратизма провинциальной феодальной знати, Аббасиды стали опираться на гвардию тюркских невольников и достаточно скоро оказались под их давлением.
В 945 г. Багдад был захвачен Буидами (Бувайхидами), которые лишили Аббасидов политической власти, сохранив за аббасидским халифом лишь авторитет духовного главы.
На некоторое время Аббасидам удалось восстановить светскую власть при халифе Абу-л-’Аббасе ан-Насире (1180–1225).
В 1258 г. последний аббасидский халиф Абу Ахмад ал-Мустасим (1242–1258) погиб при захвате Багдада монголами.
От преследований Хулагуидов удалось спастись Абу-ль-Касиму ал-Мустансиру (1261–1262). Он находился при дворе мамлюкского султана Египта Байбарса, освящая своим присутствием его власть.
В 1517 г., после завоевания Египта турками-османами, последний представитель династии Аббасидов ал-Мутаваккиль III (носил титул халифа с перерывом в 1508–1516, 1517) был увезен в Стамбул.