в каком городе был основан первый монастырь
Самый древний монастырь в России
Фоторепортаж
Приблизительное время чтения: 5 мин.
Спасо-Преображенский монастырь – главная достопримечательность Мурома, с ним связаны имена более 25 православных святых. Многие ученые уверены, что этот монастырь можно считать самым древним в России. Однако у обители весьма непростая история, и не раз монастырь находился на грани разрушения и исчезновения…
Самый древний монастырь в России
Первое упоминание о самом городе Муроме в «Повести временных лет» относится к 862 году, а о Спасо-Преображенском монастыре – к 1096 году. Однако есть все основания полагать, что он был заложен еще раньше, во времена княжения благоверного князя страстотерпца Глеба.
Получив в удел от своего отца великого князя Владимира Красное солнышко Муром, юный князь Глеб Владимирович, приехал сюда не просто княжить, а с целью обратить местное население в православную веру. Он не встретил радушного приема у муромлян и был вынужден поселиться за пределами города. Глеб Муромский построил свою резиденцию на берегу реки Ушня в двенадцати верстах от города, а на высоком берегу Оки устроил первый храм во имя Всемилостивого Спаса, и затем – монашескую обитель.
В 1015 году Глеб и его брат Борис были вероломно убиты, а на Руси началась эпоха кровавых междуусобиц. Но и в такое тяжелое время Спасо-Преображенский монастырь продолжал оставаться центром православия на муромской земле.
Благодарность Ивана Грозного
Новое упоминание о Спасо-Преображенском монастыре относится уже к эпохе Ивана Грозного. В 1552 году царь предпринял третью попытку захватить Казань. Муром стал боевым лагерем великого князя: на берегу Оки раскинулись воинские шатры, здесь готовились плоты и струги для переправы. Молясь о даровании победы практически под стенами Спасо-Преображенского монастыря, царь дал обет: в случае взятия Казани построить в Муроме новые храмы.
Иван Грозный сдержал свое слово: вскоре после похода на Казань в Муроме началось каменное строительство, и вскоре город украсили четыре новых каменных храма. Тогда же был отстроен и новый собор в Спасо-Преображенском монастыре. Государь не забывал обитель на протяжении всего своего правления, делал немалые денежные вклады, подарил церковную утварь, облачения, книги.
Икона Божией матери «Скоропослушница» – спасительница обители
В последующие годы на долю Спасо-Преображенского монастыря выпало немало испытаний. Он был разграблен в годы Смуты, пострадал от церковных преобразований Петра I и от проводимой Екатериной II политики секуляризации монастырских земель. Спасский собор даже пришлось закрыть по причине ветхости: в нем было опасно служить, поскольку в любой момент могли обрушиться стены. Литургия в обители не могла совершаться из-за отсутствия хлеба и вина.
Но даже обедневший монастырь не утратил своего значения и продолжал славиться своей библиотекой с уникальным собранием древних памятников письменности.
А в 1878 году произошло настоящее чудо, с которого началось возрождение обители. Настоятель архимандрит Антоний (Ильенов) привез со Святой горы Афон чудотворную икону Божией матери «Скоропослушница», которая стала главной святыней обители. Многие отмечают, что лик Богородицы меняется в зависимости от событий дня – на праздники она радостна и улыбается, а когда происходят трагические события – темнеет и печалится.
Икона Божией матери «Скоропослушница» спасла монастырь от разорения: с ее появлением вдруг стали поступать деньги и пожертвования. На эти средства были восстановлены храм и настоятельский корпус, построен братский корпус, отреставрированы стены.
«Страшный» XX век
Останки, найденные на территории уничтоженного в советское время монастырского кладбища
В 1918 году в монастыре вспыхнул антибольшевисткий мятеж, в результате братию обвинили в поддержке белого движения, а монастырь закрыли и отдали под руководство военного ведомства. Часть имущества была передана Муромскому музею, а сам монастырь в 1930-х годах заняла воинская часть. В братских корпусах были устроены казармы для солдат, в Спасо-Преображенском соборе – спортивный зал. Некрополь, который находился за апсидами Покровского храма и Спасского собора, был разрушен, а на его месте был устроен плац. Солдаты маршировали по сути по костям захороненных здесь людей…
Часовня, где находится костница
После возвращения Спасо-Преображенского монастыря церкви плац был разобран, и на месте бывшего кладбища было обнаружено огромное количество останков из поруганных захорошенений. Для их погребения по афонскому образцу была устроена часовня-костница. На ее стене выбита надпись: «Помни всякий брат: мы были как Вы, Вы будете как мы».
Новое возрождение Спасо-Преображенского монастыря
В 1995 году Спасо-Преображенская обитель была возвращена Церкви. Большую роль в спасении и возрождении монастыря сыграл академик Дмитрий Лихачев, обратившийся с ходатайством о возрождении обители к патриарху Алексию II. Ее наместником был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов). Он вспоминал: «Моим глазам предстала удручающая картина. Купола рухнули, снесена кровля, казармы представляли собой груды кирпича. Как восстанавливать все это, поначалу даже представить себе не мог…».
На помощь вновь пришла икона Божией Матери «Скоропослушница», которая на протяжении почти 80 лет хранилась в запасниках муромского музея и наконец вернулась в монастырь. Восстановление пошло быстрыми темпами: в обители собралась братия, нашлись благотворители и опытные помощники.
Подсобное хозяйство монастыря
Сегодня Спасо-Преображенский монастырь – один из самых красивейших монастырей Мурома. В настоящее время на территории монастыря расположены два больших храма, ризница, колокольня, купальня, часовни, братский корпус, паломническая гостиница и трапезная, учебный корпус.
Достопримечательности обители
Икона Божией Матери «Скоропослушница», которая сыграла такую важную роль в истории Спасо-Преображенской обители, сейчас находится в Покровской церкви монастыря. Здесь же установлен мироточивый крест с частицей Животворящего Креста Господня. Рядом находится икона святого праведного Иоанна Кронштадтского с частицей его ризы, икона и ковчег с частицей мощей святых благоверных князей Петра и Февронии, Муромских Чудотворцев.
Глава I. Истоки
1. Краткий очерк истории православного монашества на Востоке
Древнерусское христианство – это греко-православное христианство. Пришло оно на Русь из Византии; приняв его, Русь включилась в религиозно-культурный мир Восточной Церкви. Церковная жизнь на Руси складывалась в тесной взаимосвязи с развитием духовной культуры Восточной Церкви, особенно в ее византийском выражении.
Поместная Русская Церковь как новообразованный диоцез получила от Константинопольской патриархии – своей Матери Церкви – учение, каноны и устав. Ее богослужебным языком стал церковнославянский, плод великих трудов св. апостолов славян Кирилла и Мефодия, – язык, которым Византийская Церковь уже в течение столетия пользовалась для своей проповеди среди славян.
Монашество занимало тогда в жизни Восточной Церкви особое место. Появившись на Руси, оно встретило у народа вполне благожелательное отношение, быстро распространилось по стране и оказывало значительное влияние на церковные дела, да и на многие другие сферы древнерусской жизни, на государственность и культуру. Причины этого коренятся в истории восточного монашества, и в особенности в том, что, как мы знаем теперь, иночество проникло на Русь до официального принятия ею христианства и долго служило примером истинного христианского благочестия.
Для русского иночества, для обретения им своего особого места в жизни Церкви расцвет византийского монашества имел чрезвычайно важные последствия. Эхо иконоборчества и роль, которую сыграли монахи в его преодолении, в пору Крещения Руси были еще живым воспоминанием. И мы, обозревая историю русского благочестия, не должны удивляться тому великому почитанию, которым окружены были в религиозном сознании древнерусского человека святые иконы и «равноангельный чин» монахов. В истории становления древнерусского монашества можно увидеть связь с событиями иконоборческой эпохи, – связь не внешнюю, но внутреннюю, духовную.
Все сказанное до сих пор относится к предыстории русского монашества, которую трудно соединить отчетливыми связующими линиями с историей в собственном смысле.
2. Появление первых монастырей в Киевской Руси
Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители – Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».
Первые шаги монастырской колонизации к северу от Волги, в так называемом Заволжье, впоследствии, во 2-й половине XIII и в XIV в., переросли в великое движение, которое усеяло скитами и пустынями огромную область от Волги до Белого моря (Поморья) и до Уральских гор.
Для общей ориентации: Stдhlin K. Geschichte RuЯlands. 1 (1923); Kljutschewskij V. Geschichte RuЯlands. 1 (1925); Laehr G. Die Anfдnge des russischen Reiches (1930); Djakonov M. Skizzen zur Gesellsehafts-und Staatsordnung des alten RuЯland (1928); Philaret, Erzbischof. Geschichte der Kirche RuЯlands. 2 т. (1872); Bonwetsch N. Kirchengeschichte RuЯlands (1923); Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 (1924). S. 797; Кулаковский Ю. Прошлое Тавриды. Киев, 1914; Stratonow I. Die Krim und ihre Bedeutung fur die Christianisierung der Ostslaven, в: Kyrios. 1. S. 381–395.
Laehr. Op. cit.; Heyduk J. Anfдnge der Christianisierung des Russenstammes. Wien, 1888; Leib, Rome. Kiev et Byzance а la fin du XI sииcle. Paris, 1924 (не вполне объективно); Пархоменко. Начало христианства на Руси. Полтава, 1911; Томашевский Ст. Вступ до истории Церкви на Украiни, в: Analecta Ordinis S. Basilii Magni. 4 (Львов, 1932).
Из новейшей литературы о древнем монашестве я назову лишь важнейшие труды: Koch Hugo. Quellen zur Geschichte der Askese und des Mцnchtums der alten Kirche (1933); Lot-Borodine M. La doctrine de la dйification dans l’йglise grecque jusq’au XI sииcle, в: Rev. de l’histoire des religions. 55–56 (1932), 57–58 (1933); Heussi K. Der Ursprung des Mцnchtums (1936); ср. у Хайлера (Heiler Fr. Urkirche und Ostkirche (1937). S. 365 и след.) приведенную литературу. См. также: Enchiridion Asceticum. Изд. М. Руэ де Журнель. Freiburg, 1936. S. 144–147, 360–367, 410–416, 635–637 (Пахомий), 645 и след. (Савва).
Holl K. Enthusiasmus und BuЯgewalt. S. 156 и след.; ср.: Kranich. Die Asketik in ihrer dogmatischen Grundlage bei Basilius d. Gr. (1896).
По Палестине: Олтаржевский Ф. Палестинское монашество с IV по VI в., в: ППС. 15. Ч. 2 (1896). 51. Об уставе св. Саввы см.: Kurtz E., в: BZ. 2 (1894); Welzer. Kirchenlexikon. 10. 1. S. 434–37. По Сирии: Ball Hugo. Byzantinisches Christentum. Drei Heiligenleben. Munchen, 1932; Анатолий, иером. Исторический очерк сирийского монашества до половины VI в., в: ТКДА (1911); Смирнов И. Синайский Патерик. Сергиев Посад, 1917.
См. например: Granии B. Die rechtliche Stellung und Organisation der griechischen Klцster nach dem Justinianischen Recht, в: BZ. 29 (192930); NieЯen W. Die Regelung des Klosterwesens im Rhomдrreich bis zum Ende des 9. Jahrhunderts (1897); ср.: Voigt K. Staat und Kirche von Konstantin d. Gr. bis zum Ende der Karolingerzeit (1936). S. 103 и след.; Marin E. Les moines de Constantinople depuis la fondation de la ville jusqu’а la mort de Photius (1897).
Ostrogorskij G. Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (1929); Max, Herzog zu Sachsen. Der hl. Theodor, Archimandrit von Studion (1929); Vasilev A. Histoire de l’Empire Byzantin. 1 (1932). P. 333 и след., 373 и след.
Marin. Op. cit.; Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII в. (1894).
Васильевский. Русско-византийские отрывки. 6: Житие Стефана Нового, в: ЖМНП. 1877. Июнь. С. 299, 307, 308; Житие св. Стефана Нового, в: Migne. PG. 100. P. 1117.
Житие Стефана Сурожского, в: Васильевский. Труды. 3 (1915). С. 238, Введение; ср.: Stratonov. Op. cit. S. 387, 389.
Житие св. Феодора, в: Migne. PG. 99. P. 253, 1344, 1350; Кулаковский. Ук. соч. С. 74; Васильевский. Труды. 3. С. 159.
Stratonov. Op. cit. S. 392. Интересно отметить, что возникшие здесь впоследствии монастыри (Святогорский и Дивногорский) использовали пещеры как кельи и как храмы. Ср.: Зверинский. Материал для истории православных монастырей. 1. С. 169, 421.
Laehr. Op. cit.; Пархоменко. Ук. соч.
Голубинский. История Русской Церкви. 1. 1 (2-е изд.). С. 63–104.
Приселков. Очерки. С. 98.
Иларион. Слово о законе и благодати, в: Пономарев. 1. С. 71 и след.
Голубинский. 1. 1. С. 553–557; ср. соч. Иакова-мниха «Память и похвала Владимиру» в: Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 238 и след.
Приселков. Очерки. С. 84–87; ср. еще: Шахматов. Разыскания.
Лаврентьевская летопись под 1037 г. (3-е изд.). С. 148.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 698; Троицкий С. Ктиторско право в Византии и у Неманской Србии, в: Глас Србске Крал. Академие. № 84 (168) (1935); Zhischman J. v. Das Stiftrecht in der Morgenlдndlischen Kirche (1888).
См. работы Д. Абрамовича, Л. К. Гетца, М. Приселкова и А. Шахматова.
Лавр. лет. под 1051 г.; Приселков. Очерки. С. 88 и след.; Goetz. Staat und Kirche in AltruЯland (1908). S. 82; Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 297, 300; Макарий. 2(2-е изд.). С. 5–13.
Шахматов. Разыскания. С. 434, 271, 257; ср.: Приселков. Очерки. С. 166.
Ср.: Шахматов. Ук. соч. Гл. 12; Приселков. Очерки. С. 253, 264–274; Goetz. Das Kiever Hцhlenkloster. 17; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 647.
Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 286; об Иларионе-Никоне см.: Приселков. Очерки. С. 172–189; он же. Нестор летописец (1924); он же. Митрополит Иларион, в схиме Никон, как борец за независимую Русскую Церковь, в: Сборник в честь С. Ф. Платонова (1911). С. 188–201.
Житие св. Феодосия издано было шесть раз: 1. Бодянским, в: Чтения. 1858. 3; 2. Яковлевым, в: Памятники русской литературы XII и XIII вв. (1873); 3. А. Поповым, в: Чтения. 1889. 1; 4. Шахматовым, в: Чтения. 1899. 2; 5. Абрамовичем, в: Памятники славяно-русской литературы. 2: Киево-Печерский патерик (1911); 6. Абрамовичем, в: Киево-Печерский патерик (1930). Литературу см. в: Goetz. Das Kiever Hцhlenkloster. S. 15, прим. Ср.: Лавр. лет. 155; Патерик. Гл. 1.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 607–627, 494–507, 776–790; Migne. PG. 99. P. 1704; Лавр. лет. под 1051 г.; Приселков. Очерки. С. 202; Патерик. Гл. «О заложении Печерского монастыря».
Патерик. Гл. об уходе Великого Никона; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 588, 746.
Лавр. лет., год 1064; Приселков. Очерки. С. 206, 235; Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 682; 1, 2. С. 776; Шахматов. Разыскания. С. 435.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 585–587, 746; Goetz. Das Kiever Hцhlenkloster. S. 57; Лавр. лет. под 1091 и 1094 гг.; Зверинский. № 1580.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 746; Макарий (1. С. 200; 2. С. 95) насчитывает 18 монастырей.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 748, 760.
Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 746–776; ПСРЛ. 2. С. 78, 111, 114, 192.
Коноплев. Святые Вологодского края (1894). С. 14; Зверинский. 2. С. 623; Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 775; Макарий. 3. С. 78.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Глава V. Первые монастыри в России и состояние веры и нравственности
При окончательном насаждении христианства в России монастыри имели высокое значение в Церкви Восточной, давно уже приобретенное ими. Кроме того, что в святых обителях находили себе приют и руководство все стремившиеся к подвижнической жизни для спасения души своей, здесь же приготовлялись лица для занятия высших степеней церковной иерархии; здесь воспитывались ревнители веры и благочестия, которые, будучи свободны от уз семейных, по первому гласу Церкви шли для проповеди слова Божия в странах неверных или для защиты православия посреди ересей и расколов и вообще готовы были жертвовать всем для спасения ближних; наконец, монастыри по духу своих строгих правил, по своим благоговейным ежедневным службам и по образу жизни благочестивых иноков давно уже соделались лучшими училищами для нравственного воспитания народа.
Кто жил и подвизался в первоначальных киевских монастырях, сведений не сохранилось, но, вероятно, жили не одни греки, а вместе и русские, судя уже по количеству монастырей. Равным образом есть известия, что не в одном Киеве, а и в других областях России были основаны тогда обители, хотя известия самые скудные и неопределенные.
Но, между тем как в Киеве и Новгороде монастыри были созидаемы то князьями, то иерархами, в некоторых других местах основателями обителей явились частные лица – подвижники.
Пастыри Церкви, действовавшие у нас в то время, подавали и со своей стороны благой пример для пасомых. Доселе еще в стенах Киево-Печерской лавры сыны православной России имеют счастие поклоняться святым мощам первосвятителя русского Михаила, разделявшего первые труды апостольства с равноапостольным князем и за свою веру и благочестие прославленного Господом. Доселе в Новгороде местно чтится память двух первых Новгородских епископов и благовестников – Иоакима Корсунянина и Луки Жидяты. Доселе в суздальском соборном храме нетленно почивают останки угодника Божия Феодора, бывшего первым епископом Ростовским.
Приб. к Тв. св. отц. 2. 241 (133).
«Поведают, яко первый при Владимире митрополит Михаил, посадивши иноков на горе недалече от того чертова (Перунова) беремища, на свое имя и церковь св. архистратига Михаила созда. » (Гизел. Киев. Синопс. Л. 42 обор. Киев, 1680 (134)). Некоторые полагали, ссылаясь на Синопсис, будто бы, по преданию, и монастырь Киево-Выдубицкий основан тем же митрополитом Михаилом (Максимов. Киевлян. 2. С. 9 (184); Фундукл. Обозр. Киева. С. 79 (211)). Но в Синопсисе этого не сказано, а замечено только, что и на месте, где выдыбал, или приставал, к берегу плывший по Днепру идол Перунов, создана церковь чудеси того же святого архистратига Михаила (см.: Синопс. Там же). Как и когда создана – не видно.
Старейшие монастыри России (часть 1)
Самый древний монастырь в России
Самый старый монастырь в России — Свято-Юрьев мужской монастырь. Этот монастырь имеет и другие названия: Юрьев, Юрьев-Георгиевский, Юрьевский. Находится он на южной окраине Великого Новгорода при истоке реки Волхов из озера Ильмень.
По преданию, обитель была основана в 1030 году князем Ярославом Мудрым, который в Святом Крещении носил имя Георгий, по-русски Юрий, откуда и пошло название обители.
Вначале все постройки монастыря, в том числе и соборная церковь в честь великомученика Георгия Победоносца, были деревянными. В 1119 году при князе Мстиславе Великом заложили Георгиевский собор из камня, уступающий по своему масштабу только Софийскому собору Новгорода. Сохранилось даже имя зодчего, который построил храм, — мастер Петр. К этому же времени относится первое летописное упоминание о монастыре.
Став великим Киевским князем, Мстислав женился на дочери новгородского посадника (главы города) и в 1130 году наделил Юрьев монастырь значительными земельными владениями. В XII–XIII веках монастырь стал государственным монастырем Новгородской республики, владел огромными земельными угодьями и осуществлял сложнейшую хозяйственную деятельность, здесь велась княжеская летопись. Наместник Юрьевского монастыря считался вторым духовным лицом в Великом Новгороде после архиепископа. Обитель в это время стала крупнейшей из монастырей Новгородской земли и именовалась лаврой.
Во время царствования Екатерины II у монастыря была изъята значительная часть земельных владений, и он пришел в запустение.
Новую жизнь обитель получила уже в XIX веке, при настоятеле архимандрите Фотии, которому благоволил император Александр I. Графиня Анна Орлова-Чесменская, одна из богатейших помещиц России, на свои средства возродила монастырь. За короткое время были построены западный корпус с церковью Всех Святых, Спасский собор, восточный Орловский корпус с кельями для братии, северный с храмом Воздвижения Креста, южный с больничной церковью Неопалимой Купины. В 1841 году по проекту архитектора Карла Росси была построена колокольня.
В советское время обитель была закрыта и разграблена, здания монастыря подверглись серьезным разрушениям.
25 декабря 1991 года комплекс зданий был передан в ведение Новгородской епархии. Монашеская община восстановлена в 1995 году.
Древние монастыри России
Борисоглебский мужской монастырь в городе Торжке Тверской области — один из трех древнейших монастырей России. Основан он преподобным Ефремом Новоторжским около 1038 года, почти в одно время с Киево-Печерской лаврой, в княжение великого князя Киевского Ярослава Первого Владимировича.
Название обители происходит от имен двух братьев-князей — Бориса и Глеба, первых русских святых, канонизированных в лике мучеников-страстотерпцев.
Князья Борис и Глеб, любимые дети великого князя Владимира, крестителя Руси, отличались благочестием и крепкой верой. Преподобный Ефрем, тогда бывший в боярском чине, служил им в звании конюшего. Потрясенный жестоким убийством юных князей, Ефрем решил оставить мир, дом, богатство, боярский сан и искал уединения. Из Киева он пришел в землю древлянскую. Особое Божие Провидение указало ему на иноческие подвиги и устроение обители на берегу реки Тверцы, на высоком холме. Здесь он устроил обитель, а в 1038 году с другими подвижниками соорудил деревянный храм во имя святых князей Бориса и Глеба, отчего и монастырь получил название Борисоглебский. Преподобный собрал около себя множество монахов. Он был для них образцом высоких иноческих подвигов. Почил преподобный Ефрем 28 января 1053 года.
Монастырь трижды горел в междоусобных войнах в 1167, 1181 и в 1372 годах, подвергался нападению монголо-татар, страдал от Литвы и поляков, но всё же выжил, и каменная церковь во имя Бориса и Глеба оставалась целой и неповрежденной. С XVIII века и до 1917 года Новоторжская обитель проживала период благоустройства, процветания и возвышения.
В советское время монастырь, как и большинство русских монастырей, был разграблен и закрыт.
Возрождение обители началось в 1993 году. 24 июня 1998 года, в день памяти преподобного Ефрема Новоторжского, в стенах Борисоглебского монастыря возобновилась литургическая жизнь.
Еще одна древнейшая иноческая обитель Руси — Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь — по преданию, был основан святым благоверным князем-страстотерпцем Глебом, первым русским святым, сыном равноапостольного великого Киевского князя Владимира. Получив в удел Муром, князь Глеб построил на высоком берегу реки Оки первый в городе деревянный храм во имя Всемилостивого Спаса, рядом с которым впоследствии образовалась монашеская обитель для христианского просвещения Муромской земли. В летописи «Повесть временных лет» «монастырь Спаса на бору» упоминается под 1096 годом.
В XII–XIII веках в монастыре погребали муромских князей. Согласно преданию, в обители принял монашеский постриг святой благоверный князь Петр, супруг благоверной княгини Февронии.
В царствование Ивана IV Грозного начался экономический расцвет Спасского монастыря. В 1552 году, предприняв поход на Казань и проходя через Муром, молодой царь дал обет: если возьмет Казань — воздвигнет в Муроме каменные храмы. Государь сдержал слово. По его указу в 1555 году был воздвигнут Преображенский собор в монастыре. В новый храм русский царь даровал дорогую церковную утварь, облачение для духовенства, иконы и книги. Он также наделил обитель обширными вотчинами.
Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм, в 1757 году — трехъярусная кирпичная колокольня с восьмигранным шатром. На его территории было открыто первое учебное заведение — школа для обучения священнических детей.
В период церковных реформ патриарха Никона Спасский монастырь был одним из оплотов старообрядчества, за что настоятель архимандрит Антоний был сослан в Кирилло-Белозерский монастырь.
В 1878 году в обитель была привезена со Святой Горы Афон точная копия иконы Божией Матери «Скоропослушница», ставшая главной ее святыней.
После революции 1917 года Спасо-Преображенский монастырь был закрыт.
Возрождение обители началось с 1995 года. Уже через 10 лет она возвратилась к своему первоначальному виду. В настоящее время на территории монастыря находится 7 действующих храмов и 6 часовен, а также Православное духовное училище имени Святейшего патриарха Пимена.
Старицкий Свято-Успенский мужской монастырь, один из древнейших монастырей не только Тверской епархии, но и России, расположен на правом берегу Волги, в так называемой Московской части города Старицы.
История обители тесно связана с Киево-Печерской лаврой: в 1110 году два инока из Киевских пещер — Трифон и Никандр — в глухом лесу построили для себя келью и «стали там жить и слову Божию учить приходящих к ним». Постепенно число братии множилось, сначала ими была построена небольшая деревянная церковь, а в 70-х годах XII столетия было начато строительство каменного храма во имя Успения Пресвятой Богородицы.
Так образовался монастырь, возле которого возникли поселения, деревни и в 1297 году основан город Старица, ставший одним из главных форпостов тверской земли. К концу ХIII столетия в обители было уже более 100 братьев.
Монастырская жизнь текла в неспокойное время монголо-татарского нашествия. В 1292 году татары убили игумена и с ним 124 инока. Но после страшного погрома иноческая жизнь в обители не угасла.
Свято-Успенский монастырь был восстановлен в первой половине XVI века дядей Иоанна Грозного, Старицким князем Андреем Иоанновичем, который построил все храмы и корпуса для игумена и братии из белого камня и кирпича. Главной монастырской постройкой стал Успенский собор — оригинальный памятник русского зодчества. Его сходство с Успенским собором Московского Кремля очевидно. Царь Иоанн IV Грозный любил Старицу и Успенский монастырь, в 1570 году он построил в обители Введенскую церковь, увенчанную высоким шатром, с просторной трапезной палатой. Все постройки были обнесены каменной стеной. Эти сооружения существуют и в настоящее время.
Старицкий Свято-Успенский монастырь воспитал многих великих подвижников Православия: первого патриарха Иова, архимандрита Германа (впоследствии архиепископа Казанского) и архимандрита Дионисия — и был настоящим оплотом веры, а также центром грамотности и культуры.
В 1609 году войско Лжедмитрия II разграбило и сожгло город и монастырь. После этого опустошительного набега монастырь так и не смог восстановить свои былые облик и славу. Церковные реформы Петра I и Екатерины II привели к постепенному запустению монастыря, жизнь в нем едва теплилась.
Советская власть закрыла Свято-Успенский монастырь в 1919 году. В истории древней обители наступил долгий период забвения, продлившийся 80 лет.
Монашеская жизнь в Старицком монастыре вновь началась в 1997 году. К 2013 году монастырские строения были восстановлены в первозданном виде.
В настоящее время монастырь действующий, возрастает число его насельников. В храмах обители богослужения совершаются каждый день.
Подготовила послушница Татьяна Кладиева