в каком году перевели библию на русский язык
Первая русская Библия: как «воевали» переводы
Хотя сегодня чтение Библии представляется нам чем-то вполне доступным и обыденным, в течение долгого времени простые российские миряне не имели возможности читать Священное Писание. Все дело в том, что вплоть до 1876 года в нашей стране не было Библии на русском языке – все существовавшие экземпляры были написаны на церковнославянском. Очевидно, что знали этот язык только представители духовенства и самые просвещенные интеллигенты.
Однако в 1876 году Святейший Правительствующий Синод наконец утвердил первое издание Библии на русском языке. Использовать его разрешалось только для домашнего чтения. Кстати говоря, во время богослужений в русских церквях и сегодня продолжают использовать церковнославянскую версию Писания.
Но интересно другое. Первые попытки перевести Библию на русский язык были предприняты еще в начале XIX века, в 1816 году. Однако переводчики столкнулись с большим количеством препятствий. В 1826 году перевод был приостановлен, и тогда же по приказу императора Николая I было расформировано Российское библейское общество, которое занималось переложением Библии на русский язык. Свою деятельность организация возобновила только в начале 1990-х.
Библия с гравюрами Гюстава Доре. Российская Империя. XIX век
Тем не менее в 1858 году Александр II утвердил новую версию Библии, а в 1876 году были полностью изданы Ветхий и Новый Завет. Первый русский перевод священной книги получил название Синодального. На сегодняшний день это основной перевод, широко используемый как в Русской православной церкви, так и в других христианских конфессиях.
О том, почему русская версия Библии долгое время подвергалась жесткой критике и в чем особенности Синодального перевода, «Истории.РФ» рассказал доцент Санкт-Петербургской духовной академии, кандидат богословия, преподаватель кафедры библеистики, протоиерей Александр Сорокин.
«В Церкви был силен консерватизм»
– Отец Александр, почему процесс перевода Библии на русский язык занял так много времени?
– Библия переводилась постепенно на протяжении XIX века – то запрещалась, то поощрялась. Сперва небольшая часть Библии была издана в 20-е годы XIX века, а полный перевод Библии вышел в 1876 году.
– На пути Синодального перевода Библии стояло множество препятствий, а Российское библейское общество, которое его инициировало, и вовсе было закрыто по указу Николая I в 1826 году. Из-за чего это произошло?
– В Церкви было разное отношение к этому. Кто-то (например, митрополит Филарет) поощрял, а были и те, кто настроен консервативно. Во власти тоже были люди, которые считали, что Библию на русском не нужно широко распространять, а читать и слушать ее нужно на церковнославянском языке. В Церкви всегда очень сильны консервативные настроения, и нарушение, отход от традиций многими или кем-то трактуется как предательство устоев. Охранительные традиции в какие-то периоды торжествовали, а в какие-то – отступали. В конце концов разум восторжествовал, и Библию стали писать и читать по-русски. На Западе, допустим, Священное Писание долгие века было на латыни, а потом его стали переводить на национальные языки, хотя это тоже встретило негативное, охранительное отношение, что в конечном итоге и привело к Реформации.
Митрополит Филарет (Дроздов)
– Кстати, почему в католичестве долгое время вообще запрещалось читать Библию вне церкви?
– Вы, видимо, имеете в виду запрет читать Библию вне богослужения. Да, такое было. Писание отрицает чтение вне богослужения. На богослужении Писание рождалось, там же оно читалось и читается – это было, есть и будет главным местом его чтения, и с этим трудно спорить. Соответственно, в нашей Церкви в XIX веке тоже были те, кто считал, что нигде, кроме как на богослужении, нельзя читать Библию. Так что такое мнение существовало и на Западе, и у нас.
– Когда Синодальный перевод все-таки был издан, кому он был доступен? Простые миряне могли купить эту книгу?
– Она была доступна всем, кто был грамотен.
«”Лягнуть” русскую Библию – “долг” каждого филолога»
– На этот перевод обрушилось много критики из-за того, что он якобы не соответствует оригиналу и допускает много вольных отклонений. Кроме того, полный отход от церковнославянского языка якобы исказил содержание текста. Что это значит и насколько такая критика оправданна?
– Любая работа встречает критику. «Лягнуть» Синодальный перевод считает своим долгом любой уважающий себя филолог. Некоторые критикуют его за то, что там изменены какие-то слова… Но он не может их не менять: если это перевод, значит, это другой текст. Раньше критиковали Синодальный перевод за то, что церковные слова заменили на более новые, а сегодня, наоборот, его критикуют за то, что он устарел и якобы слишком церковный. При этом эта критика не отменяет того факта, что Синодальный перевод – это великое дело. Это русский перевод Библии номер один. Все остальные переводы возникли уже в середине и даже в конце XX века, и сейчас русских переводов очень мало – я думаю, десятка два или три. Но все они не идут ни в какое сравнение по распространенности, по значимости, по авторитету с Синодальным переводом.
– Это правда, что Синодальный перевод используется даже в других христианских конфессиях?
– Конечно. Все русскоязычные христианские конфессии (баптисты, лютеране, кто угодно) существуют на Синодальном переводе. Более того, львиная доля русских изданий Синодального перевода издается протестантскими церквями на Западе.
Острожская Библия. 1581 год
– Кто принимал участие в подготовке этого перевода?
– Очень много людей переводило: профессора из Петербургской, Московской, Казанской, Киевской духовных академий, даже студенты подключились. Это большой коллективный труд.
«Синодальный перевод – не калька с греческого»
– Переводчики старались совместить понятные формы русского языка, при этом максимально сохранить оригинальность. Как решалась эта задача?
– Пытались усидеть на двух стульях. Во-первых, с одной стороны, чтобы звучало современно (хотя 150 лет спустя это уже не очень современно). Во-вторых, чтобы это было церковно; все-таки, как бы там ни говорили, что Синодальный перевод отходит от церковных слов, он в целом соответствует православной духовной традиции. И, в-третьих, у этого перевода есть такое свойство: он не является калькой. Если вы берете какой-то текст на любом языке и переводите на другой язык в виде кальки, то получается довольно уродливый текст. Потому что он не соответствует природе языка, на который делается перевод. Славянский язык – это калька, и в этом его огромный плюс. Его достоинство в том, что он представляет точный срез греческого оригинала. А Синодальный перевод не является калькой, это – художественный перевод. Это была попытка сделать литературный текст.
– И тем не менее вы говорите, что калька – это достоинство славянского перевода. Правильно ли было поступиться точностью в угоду красивой форме?
– Дело в том, что славянский перевод делался в эпоху Кирилла и Мефодия, когда в принципе создавалась славянская культура. Это имело двойное значение: и перевод делался, и при этом создавался сам язык как культурное явление. Поэтому здесь сетовать на то, что это калька, – парадокс. Калька в этом случае – это хорошо: так создавалась библейская матрица славянского народа…
Краткая история русской Библии
Русская Синодальная Библия
В девятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели её два богослова и миссионера Кирилл и Мефодий. Некоторые историки России величают их «первоучителями и просветителями славянскими». Их родным языком был славянский, воспитание и образование они получили греческое. Свой перевод Библии на славянский язык они сделали с помощью изобретенной ими славянской азбуки. Эта азбука, названная «кириллицей» – по имени одного из её создателей, положила начало русской письменности.
На протяжении столетий русский язык развивался и изменялся, но древний славянский перевод Библии Кирилла и Мефодия в течение многих веков по-прежнему оставался в употреблении. Язык этой Библии стали называть церковно-славянским.
С появлением на Руси книгопечатания, прежде всего, стали печать книги Священного Писания на церковно-славянском языке.
В 1564 году основатель типографского дела в России «первопечатник» Иван Фёдоров издаёт книгу «Апостол», в которую вошли Писания Нового Завета: Деяния Апостолов и их Послания. Эта книга на древнеславянском языке была первой, напечатанной в России.
А в 1581 году впервые была напечатана полная церковно-славянская Библия. В тексте её, однако, иногда встречались ошибки и неточности. В последующих изданиях ошибки эти старались исправлять.
По указу императрицы Елизаветы в 1751 голу была издана тщательно исправленная церковно-славянская Библия, так называемая «Елизаветинская», текст которой был сверен с древним греческим переводом – Септуагинтой, Елизаветинская Библия, почти без изменений, до сих пор употребляется Русской православной церковью.
Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковнославянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и становится всё более непонятным народу. Поэтому, уже начиная с XVI столетия, делались попытки перевести Библию на употреблявшийся в жизни русский язык.
В первой половине XVI века уроженец Полоцка доктор медицины Франциск Скорина переводит все Писания Ветхого Завета на современный ему язык юго-западной России. Перевод, сделанный им с латинской Библии Иеронима, был напечатан в 1517-1525 гг. в Праге и Вильне (теперь Вильнюс).
В 1703 году царь Пётр I принимает решение издать Новый Завет на русском языке. Он поручает перевод его немецкому пастору Глюку, известному своими филологическими трудами. Работая в Москве, пастор Глюк заканчивает перевод. Но в 1705 г. пастор Глюк скончался, и после его смерти оставленный им перевод исчез. Некоторые историки считают, что перевод этот был похищен и уничтожен противниками распространения Священного Писания на понятном народу языке, боявшимися, что это послужит причиной реформации в России.
В 1813 году произошло важное событие в духовной жизни России: было основано Российское библейское общество, поставившее своей целью печатание и распространение книг Священного Писания среди народов страны. Было решено продавать их по низкой цене и бесплатно раздавать неимущим. В 1815 году, после возвращения из-за границы, император Александр I повелел «доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своём российском языке». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии.
Ответственность за издание книг Священного Писания на русском языке взяло на себя Российское библейское общество, перевод был поручен членам Петербургской духовной академии. Наконец, в 1818 году первое издание четырёх Евангелий параллельно на русском и славянском языках вышло из печати, а в 1822 году впервые был полностью напечатан русский Новый Завет. Затем стали переводить и печатать книги Ветхого Завета. Одновременно делались переводы Священного Писания и на языки других народов России.
Но некоторые представители высших церковных властей отрицательно относились к деятельности Библейского общества. Они считали, что Библия должна находиться в руках духовенства и что не следует давать возможность народу читать и изучать её самостоятельно. В 1824 году митрополит Серафим просит царя запретить Библейское общество. В апреле 1826 года по указу императора Николая I деятельность Общества была прекращена. К этому времени типография Русского библейского общества успела напечатать около миллиона экземпляров книг Священного Писания на 26-ти языках народов России.
После запрета деятельности Общества приостановилась работа над русским переводом Библии. В 1825 была прекращена продажа русского Нового Завета.
Однако сторонники издания русской Библии, несмотря на притеснения, делали всё возможное для достижения своей цели, веря что, настанет ещё благоприятное время, и народ получит священное Писание на родном языке.
Лишь в 1858 году, тридцать два года спустя после запрещения деятельности Библейского общества, надежды поборников издания русской Библии сбылись: император Александр II разрешил перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод должен был осуществляться под руководством Синода (высшего управления Православной церкви).
Была проделана большая работа для того, чтобы русский перевод книг Священного Писания как можно больше соответствовал текстам древних подлинников, а также обладал литературными достоинствами.
В 1862 году, сорок лет спустя после первого издания русского Нового Завета, было выпущено в свет второе его издание, несколько улучшенное, на более современном русском языке.
Решено было заново тщательно подготовить перевод всех книг Ветхого Завета. Для этого в 1860 году был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: М. А. Голубев, Е. И. Ловятин, П. И. Савваитов – известный археолог и историк, Д. А. Хвольсон – христианин еврейского происхождения, доктор философии Лейпцигского университета. Много потрудился над переводом также профессор Киевской духовной академии М. С. Гуляев.
Перевод Ветхого Завета делался с древнееврейского подлинника. Переводчики руководствовались также греческим текстом Септуагинты, пользовались латинским переводом Иеронима и ранее сделанным русским переводом.
Наконец в 1876 году впервые вышла из печати полная русская Библия. Текст её иногда называют «синодальным», так как она была издана под руководством Синода. Произошло это почти три века спустя после появления первоначальной церковно-славянской Библии.
Язык русской Библии, точный в передаче священного подлинника, обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности, ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе.
Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры. Читая Священное Писание на родном языке, миллионы людей нашли в нём подлинные духовные ценности, обрели веру и мир с Богом.
Библия: история Синодального перевода
Приблизительное время чтения: 7 мин.
Русская Библия, казалось, была всегда. Ее перевод, известный нам как Синодальный, воспринимается как что-то незыблемое и бесспорное… но сколько же споров вызывало его рождение на свет, сколько было на его пути препятствий, как долго длилась эта история!
Попытки переводить библейский текст на русский язык предпринимались достаточно давно: тут можно вспомнить переложения псалмов Симеона Полоцкого (1680 г.), Авраамия Фирсова (1683 г.), Василия Тредиаковского (1753 г.), а также полумифический перевод пастора Эрнста Глюка, бесследно пропавший после его смерти в 1705 г. Возможно, его никогда и не было.
Но принципиальное решение подготовить официальный перевод Библии на русский Святейший Синод по предложению императора Александра I принял только в начале 1816-го.
Большую роль здесь сыграло Российское Библейское общество, учрежденное за несколько лет до того по образцу некоторых западных стран (первое подобное общество было создано в Великобритании). Цель подобных обществ с самого начала заключалась в том, чтобы обеспечить всех желающих изданием Библии по доступной цене и на родном языке, и вполне естественно, что в России это, прежде всего, был русский язык.
Уже в 1819 г. было издано Четвероевангелие, а в 1821 г. – полный Новый Завет. Первые издания были параллельными, с русским и славянским текстом. Началась работа и над Ветхим Заветом, при этом изначально перевод делался с еврейского текста, а при редактировании добавлялись в квадратных скобках варианты из греческого перевода (Септуагинты). В 1822 г. впервые вышла Псалтирь, причем за два года ее тираж составил более ста тысяч экземпляров.
Главными сторонниками перевода были на тот момент обер-прокурор и министр просвещения князь А. Н. Голицын, а также ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), будущий митрополит Московский и Коломенский, известный нам ныне как святитель Филарет.
Отставка Голицына в 1824 году во многом определила и судьбу всего проекта: Библейское общество было закрыто, переводческая работа прекращена, и в конце 1825 г. тираж первых восьми книг Ветхого Завета был сожжен на кирпичном заводе. Критики, среди которых следует назвать митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского) и нового министра просвещения адмирала А. С. Шишкова, не столько были недовольны качеством перевода, сколько отрицали саму возможность и необходимость для русских читателей какой-либо Библии, кроме церковнославянской. Разумеется, сыграла свою роль и настороженность по поводу мистических исканий и религиозных экспериментов тогдашнего петербургского общества.
Более чем на три десятилетия всякая официальная работа над переводом стала невозможной. Однако насущная потребность в нем никуда не делась, церковнославянский текст все же не мог удовлетворить всех: достаточно сказать, что А. С. Пушкин читал Библию по-французски. Поэтому продолжалась и неофициальная работа над переводами.
Здесь следует упомянуть прежде всего двух человек. Первый — это протоиерей Герасим Павский, ставший еще в 1819 г. основным редактором первого официального перевода. Затем он преподавал древнееврейский язык в Санкт-Петербургской духовной академии. На занятиях широко использовались подготовленные им учебные переводы некоторых пророческих и поэтических книг Ветхого Завета, где, помимо всего прочего, отрывки из пророческих книг располагались не в каноническом, а в «хронологическом» порядке, в соответствии с представлениями некоторых ученых того времени. Переводы показались студентам настолько интересными, что их литографические копии стали расходиться за пределами Академии и даже Санкт-Петербурга.
В результате в 1841 г. по доносу на переводчика было проведено синодальное расследование. О. Герасим остался в Академии, но о всякой переводческой деятельности должен был на долгое время забыть. Впоследствии, уже в ходе подготовки Синодального издания, в журнале «Дух христианина» в 1862—1863 гг. вышли его переводы некоторых исторических книг Ветхого Завета и Притчей. О. Герасим был последовательным сторонником перевода только с еврейского, так называемого Масоретского текста, который в те времена ученые обычно отождествляли с оригиналом Библии.
Другой переводчик того времени — преподобный Макарий (Глухарев), просветитель Алтая. Живя в основанной им миссии в алтайских предгорьях, он не только переводил Писание на язык местных кочевников (потомки которых сегодня сохраняют о нем самую теплую память), но и думал о необходимости русского перевода Ветхого Завета. Перевод Нового Завета и Псалтири к тому моменту уже существовал, хотя более не печатался и не распространялся, поэтому не случайно вся переводческая деятельность в ту пору была направлена на восполнение пробела в ветхозаветной части Писания. Для начала о. Макарий написал о своих предложениях митрополиту Филарету, но поскольку ответа не было, он с 1837 г. приступил к самостоятельной работе, отчасти пользуясь литографиями Павского. Результаты своих трудов он сначала отсылал в Комиссию духовных училищ, а затем и непосредственно в Синод, с приложением своего письма.
Тон его послания к Синоду — под стать книге Исайи, которую оно сопровождало. Отец Макарий обличает Синод за нежелание порадеть в деле духовного просвещения России, называет бунт декабристов, наводнение в Петербурге и прочие бедствия прямым следствием этого нерадения. Те же слова повторяет он без стеснения и в письме самому императору Николаю I! Ответом была не слишком тяжелая епитимья… и сданные в архив черновики переводов. Впрочем, митрополит Филарет после этой истории обратил внимание на отца Макария и написал ему подробный ответ, суть которого сводилась к одному тезису: еще не настало время для этого перевода.
Однако отец Макарий продолжил работу и перевел полностью Ветхий Завет, кроме уже давно изданной Псалтири; его переводы уже после его смерти были напечатаны в «Православном обозрении» за 1860—1867 гг. и использовались при подготовке Синодального издания. Эти переводы полностью следуют древнееврейскому тексту.
Во времена царствования Николая I, когда практическая работа по переводу могла носить только частный характер, святитель Филарет разрабатывал теоретические основания для будущего перевода. Особую роль сыграла его записка к Святейшему Синоду «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания» (1845 г.) — по сути, методологическая основа будущего Синодального перевода.
Как видно, для большинства переводчиков того времени вопрос о текстологической основе для перевода Ветхого Завета просто не стоял — они брали дошедший до нас древнееврейский текст. В то же время всем было ясно, что традиционным текстом Православной Церкви всегда был перевод семидесяти толковников, или Септуагинта, с которой в свое время был сделан и церковнославянский перевод. Нельзя сказать, чтобы другие варианты текста всегда отвергались: так, при подготовке первого полного издания Библии на Руси, т. н. «Геннадиевской Библии» 1499 г., использовался и латинский перевод, и отчасти даже еврейский Масоретский текст. Но все же Масоретский текст традиционно принадлежал скорее синагоге, чем Церкви.
Митрополит Филарет предложил своего рода компромисс: переводить еврейский текст, но дополнять и даже править перевод в соответствии с Септуагинтой и церковнославянским текстом.
Именно так и было решено поступить, когда на заседании Синода по поводу коронации Александра II (1856 г.) с подачи митрополита было принято решение возобновить перевод Библии на русский язык. Впрочем, это решение не означало начала работы, ведь у проекта было немало противников. К их числу относился, к примеру, Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров). Аргументация противников перевода практически не менялась со времен адмирала Шишкова: церковнославянский и русский суть разные стили одного языка, к тому же первый объединяет разные православные народы. «Если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч.!» — восклицал митрополит Филарет Киевский. Кроме того, широкое знакомство с библейским текстом могло, по его мнению, способствовать развитию ересей, как это и произошло на родине библейских обществ, в Англии. Вместо перевода предлагалось исправлять отдельные слова славянского текста и обучать народ церковнославянскому языку. Кстати, такое же решение предлагалось и для «инородцев», в отношении которых оно выглядело совершенно утопично. Разделял эту позицию и обер-прокурор граф А. П. Толстой.
Спор двух митрополитов Филаретов, Московского и Киевского, стал предметом подробного обсуждения в Синоде, и в 1858 г. он подтвердил решение двухлетней давности: начать перевод. Император утвердил это решение. В результате в четырех Духовных академиях (Петербургской, Московской, Киевской и Казанской), которым и было поручено это начинание, были созданы свои переводческие комитеты. Их труды утверждались епархиальными архиереями и затем Синодом, который полностью посвящал этому делу один из трех своих присутственных дней. Затем свою редактуру вносил святитель Филарет Московский, который фактически был главным редактором этого перевода и посвятил работе над ним последние годы своей жизни (он скончался в 1867 г.). Наконец, текст окончательно утверждался Синодом.
Таким образом, в 1860 г. было издано Четвероевангелие, а в 1862 г. — Новый Завет. Разумеется, это был новый перевод, ощутимо отличавшийся от изданий начала XIX в. При подготовке к изданию Ветхого Завета использовались как уже существующие переводы о. Макария, которые были серьезно отредактированы, так и заново подготовленные тексты. С 1868 г. по 1875 г. публиковались отдельные сборники ветхозаветных книг.
Работа над ними велась в соответствии с принципами «Записки» святителя Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: традиционный византийский вариант текста, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т. н. «Textus receptus», «общепринятый текст»), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты его западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные «для ясности и связи речи» слова были выделены курсивом.
Итак, в 1876 г. была, наконец, издана полная Библия, получившая отныне название Синодальной. Однако на этом ее история не завершилась. но это уже предмет для отдельного разговора.