в каком году евреи приняли христианство
Кто первый принял христианство: история становления религии
Как известно, христианство – это самая крупная и распространенная авраамическая мировая религия. Согласно исследованиям, в мире насчитывается приблизительно 2,35 миллиарда последователей этого учения, а в каждой стране существует по меньшей мере одна христианская община. История возникновения и развития религии загадочна и драматична, полна свидетельств о непостижимых для человеческого ума таинствах и чудесах, которые невозможно объяснить с помощью науки. Люди, только начинающие свой путь в познании этого вероисповедания, часто задаются вопросами о том, как же оно появилось и кто первый принял христианство.
Истоки учения и первые последователи
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что “первопроходцами” и распространителями христианской религии были евреи, населявшие территории Междуречья (Средиземноморье, Палестина), которые входили тогда в состав Римской Империи, а могущественное культурное влияние этого древнего государства позволило эффективно распространять новое вероисповедание среди других этнических групп. Вскоре последователи христианства появились на территориях Сирии, Армении, Эфиопии, затем религиозное течение распространилось среди славян, германских, финских и балтийских народов. Уже в новейшее время благодаря процессу колонизации, активным действиям миссионеров и проповедников религия нашла последователей в Америке, Австралии, Канаде.
Со временем христианская церковь претерпевала множество изменений, а нарастающая проблема в отличии религиозных и культурных традиций у разных народов привела к расколу и образованию трех разных направлений:
Первейшее христианское государство
Как мы уже выяснили, христианское учение зародилось в древней Римской империи, а именно – на землях современного Израиля. Однако, несмотря на это факт, вовсе не Рим и не родина еврейского народа впервые провозгласили христианство официальным государственным вероисповеданием. На Земле Обетованной еще 300 лет ученики и последователи Христа подвергались преследованиям, гонениям, репрессиям, не находя понимания, отклика и поддержки у своего же народа.
Первой в истории страной, принявшей христианство на государственном уровне, стала Великая Армения – древнее государство, просуществовавшее на территориях Армянского нагорья более 600 лет.
Историки утверждают, что царь Трдат III Великий провозгласил христианство единственной государственной религией Великой Армении в 301 году нашей эры. До этого времени он был ярым и жестоким гонителем христиан. Почему же так вышло?
Согласно найденным сочинениям, в 287 году Трдат, сопровождаемый войсками римского легиона, прибыл в Армению для того, чтобы отстоять свое право на отцовский престол. Совершая традиционное жертвоприношение языческим богам, царь заметил, что один из его сподвижников, Григорий, являющийся христианином, отказывается поклоняться и приносить жертву идолам. В ходе пылких разбирательств Трдат выяснил, что Григорий – сын убийцы царя Хосрова II, отца Трдата. За это бывшего царского сподвижника заключили в темницу для смертников – Хор Вирап (ныне известный армянский монастырь).
Спустя 13 лет после заключения Григория Трдат III после перенесенного душевного потрясения сильно заболел. Ни одно доступное средство не помогало царю в борьбе с хворью, однако его сестра видела сны, в которых Григорий исцеляет больного правителя Армении.
Не найдя иного выхода, Трдат велел освободить своего бывшего сподвижника из каменной ямы и привести в столицу государства Вагаршапат. Именно там истовыми молитвами и обращениями к Господу Григорий излечил царя от недуга, приведя его таким образом к вере.
После чудесного исцеления царь Трдат III Великий нарек Григория Просветителем, принял от него крещение и сделал все возможное для распространения и популяризации христианского вероисповедания на территориях Великой Армении, посвятив борьбе с язычеством весь остаток своей жизни.
В заключение
Отвечая на вопрос о том, кто первый принял христианство, углубляясь в историю этой древней религии, можно сказать, что первым христианином был, конечно же, Иисус Христос, живший и умерший для того, чтобы донести свое знание людям. Но его последователи не менее важны, ведь именно благодаря им это учение распространилось по всему миру.
Евреи-христиане
Оглавление
Раннее христианство
Самооценка
«Я послан только к заблудшим овцам дома Израилева».
«Не ходите к язычникам и не входите ни в один город самаритян, но идите к заблудшим овцам дома Израилева».
Первые конфликты
Миссия Полины
Именно тогда Павел, после своего обращения в раннее христианство ( опыт Дамаска ), евангелизировал в основном неевреев и издал или освободил их от обрезания, законов о чистоте и пище и Шаббата ( Деян. 13:36 LUT ; Гал. 5, стр. 6 ЛУТ ). Он основал свои собственные христианские церкви из язычников около десяти лет. Но он также признал иерусалимских апостолов властями, призвал их к пожертвованиям ( Рим. 15.25f LUT ) и, наконец, добился их легитимации для своей миссии к людям ( Гал. 2.2 LUT ).
На соборе апостолов в Иерусалиме (около 48) обе стороны пытались прийти к соглашению. Лука ( Деян. 15.29 ЛУТ ) утверждает, что неевреям рекомендован минимум законов о пище и чистоте («Пункты Иакова»), в то время как Павел ( Гал. 2.6 ЛУТ ) подчеркивает полное освобождение от Торы. В конце концов, Павел, вероятно, добился своего, сказав, что христианам-неевреям ничего не следует навязывать.
Это богословие Павла положило начало отделению христианства от иудаизма. Там после 70-х годов руководство фарисеев ( раввинов ) приобрело ведущую роль.
Демаркация с христианской стороны
Части писем Игнатия магнезийцам (8–10) и филиппийцам (3–4,6,8) указывают на то, что еврейские традиции в христианстве сохранялись около 110 г. Игнатий Антиохийский категорически отвергал их и считал их отступничеством от истинного христианства.
Демаркация с еврейской стороны
Когда император Веспасиан запретил всем евреям селиться в Иерусалиме, иудаизм полностью потерял свой прежний религиозный центр. Это сделало общую традицию веры еще более важной для изгнанных евреев, чтобы сохранить свою идентичность и предотвратить их поглощение народами.
Иудаизирующие христиане во 2 веке
Начиная с Фердинанда Кристиана Баура (1792–1860), историки христианской церкви и догм часто использовали термин «еврейское христианство» без разбора для всех этих групп, чтобы отделить их от нееврейского христианства после Иринея. Их происхождение, размер и их влияние на развитие всей церкви весьма противоречивы в исторических исследованиях.
Поздняя античность и средневековье
Современное время
Однако теперь в Западной Европе время от времени возникали ассоциации крещеных евреев, которые считали миссию к евреям и освобождение евреев в обществах, где доминируют христиане, своей особой задачей:
В дополнение к таким индивидуальным инициативам были также попытки организовать еврейских христиан из разных вероисповеданий:
время национал-социализма
С 1945 г.
«Отвержение» Израиля как народа Божьего сегодня считается ересью во многих конкретных церквях. Это также идет рука об руку с лучшим пониманием еврейских христианских традиций в Новом Завете. Все большее число исследователей Нового Завета и систематических богословов в Германии сегодня рассматривают эти традиции не только как историческое происхождение, но и как постоянную нормативную ориентацию для всей Церкви. Поскольку центром христианской веры является еврей, который первым спас свой народ и, таким образом, открыл ему спасение, все христиане должны понимать себя как «евреев-христиан». Исходя из понимания этого «неопровержимого завета » ( Мартин Бубер ), миссия к евреям иногда бескомпромиссно отвергается, а иногда и видоизменяется.
В 1996 году психолог Франклин А. Оберлендер обратил внимание на конфликт идентичности немцев-христиан еврейского происхождения.
Вопрос о независимом еврейском христианстве за пределами евангелической области все еще открыт. Тезисы Международного еврейско-христианского альянса (IHCA), основанного в Босси в 1956 году, могут быть попыткой обоснованной локализации :
«Христианин, выходец из иудаизма, служит церкви как постоянное свидетельство верности Бога обещаниям его завета, и он служит еврейскому народу как живое свидетельство спасения, которое всемогущая сила Бога совершает через Иисуса Христа».
Из Иудаизма в Православие. 7 историй от древности до наших дней
А вы знаете, кто одним первых иудеев обратился в Христианство? Почему последователей Иудаизма привлекает Христос? И кому из святых молиться об обращении в Православную веру?
Лазарь Четверодневный
Первыми иудеями, обратившимися в Христианство, были современники Иисуса Христа. Житель Вифании, праведный Лазарь, был одним из первых христиан. Когда мужчина умер, на четвертый день Христос лично пришел к его гробнице с учениками и воскресил. Это событие повлияло не только на самого Лазаря, вернувшегося «с того света», но и на людей, ставших свидетелями невероятного чуда.
Лазарь впоследствии уехал жить на Кипр в город Ларнака, где еще 30 лет после воскрешения служил епископом Церкви.
После второй смерти Лазарь был похоронен в мраморной раке. Сегодня мощи святого находятся в Ларнаке и верующие имеют возможность обратиться к нему с молитвой о своих нуждах.
Апостол Павел
Первоверховный апостол, творец гимна любви и проповедник Христа среди язычников до своего обращения был ревностным иудеем. Савл (как до крещения звали святого) происходил из знатной еврейской семьи, имевшей римское гражданство. Некоторые исследователи считают, что Павел вообще был членом синедриона, судебного органа иудеев.
Апостол до обращения в Христианство активно участвовал в гонениях на христиан:
«Я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос»
Во время путешествия в Дамаск Павел услышал голос из ниоткуда: «Савл! Что ты гонишь меня?» (Деян. 9:8), после чего ослеп. От слепоты иудея исцелил апостол Анания. Эта цепочка событий потрясла Павла, он уверовал во Христа и крестился. Так Савл стал Павлом, превратившись из иудея-гонителя в апостола-проповедника Христианства.
Иосиф Тивериадский
Святой Иосиф, живший в IV веке, до своего обращения в Христианство принадлежал к высшему иудейскому сословию. Когда первосвященник заболел, Иосиф увидел, что перед лицом тяжелой болезни иудей принял крещение. После смерти первоиерарха святой нашел в хранилище записанные на еврейском языке Евангелия.
Иосиф крестился после того, как изгнал беса из одержимого человека, призвав имя Иисуса Христа. Иудеи, узнав, что их единоверец сменил веру, чуть не убили его. Позже Иосиф построил с разрешения царя Константина Великого христианские храмы в Тивериаде и Диокесарии. Свою жизнь святой посвятил проповеди Христианства среди иудеев.
Архимандрит Нафанил (Кузнецкий)
Житель Российской империи XIX века Исаак Бородин служил в батальоне кантонистов и был убежденным иудеем. Но общаясь с православными священниками, молодой человек начал сомневаться в своих религиозных убеждениях. Его сумели убедить в том, что Иисус Христос действительно Мессия, грамотные ссылки на пророчества Ветхого Завета. Исаак крестился с именем Николай и взял себе фамилию Кузнецкий.
Николай ревностно взялся за проповедь Христа среди евреев своего батальона. Благодаря его деятельности крестилось 200 человек. Впоследствии обратившийся иудей принял монашество с именем Нафанаил, дослужился до архимандрита и всю свою жизнь посвятил миссионерской деятельности среди евреев России.
Александр Алексеев
Вульф Нахлас, внук раввина, был однополчанином Нафанаила (Кузнецкого). Именно благодаря проповеди отца Нафанаила Вульф принял крещение с именем Александра Алексеева. После отъезда своего крестного Александр взялся за проповедь среди своих соплеменников.
Плодотворная деятельность Алексеева привела к тому, что крестилось 500 человек из иудеев их части. Спустя некоторое время Александр вынужден был уволиться с военной службы из-за болезни. Он поселился в Новгороде, где посвятил себя сочинению миссионерской литературы для иудеев.
Василий Левисон
Раввин из немецкого города Веймар, уверовал во Христа благодаря чтению Нового Завета. Общаясь с местным священником, отцом Стефаном Сабининым, иудей был крещен с именем Василий. Левисон активно участвовал в создании синодальных переводов Ветхого Завета на русский язык.
Святитель Филарет (Дроздов) выходил к властям с инициативой о назначении Василия Левисона руководителем миссии среди иудеев, но не получил согласия. Тем не менее, Левисон вел самостоятельную проповедь Христианства, даже организовав фонд поддержки евреям, принявшим Православие.
Джеймс Бернстайн
Чемпион по шахматам и сын раввина Арнольд в 16 лет открыл для себя Ветхий Завет и стал христианином. Ему предстояло быть членом различных протестантских общин, прежде чем он пришел в Православие. Арнольд подошел к исследованию Священного Писания с помощью аналитического подхода. Мальчик сделал вывод, что Иисус Христос и есть Мессия еврейского народа, пришедший в мир для всех людей без исключения.
Арнольд принял крещение с именем Джеймса, вместе с единомышленниками основал общество «Евреи за Иисуса», написал книгу о своем духовном пути в книге «Удивленный Христом» и стал православным священником. Сейчас отец Джеймс несет службу в храме святого Павла в городе Брайер, штат Вашингтон.
Вот такие истории. И случаев обращение иудеев в Православие очень много. Когда души человека касается Рука Божья, он встает перед серьезным выбором: принять Истинного Бога или жить старой жизнью. В этой ситуации мы, ученики Христа, можем стать помощниками Богу, показав свой пример христианской жизни.
Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 2
Православная миссия среди иудеев
 |
| Святитель Епифаний Кипрский |
Миссия Православной Церкви среди иудеев приносила свои плоды. Многие из иудеев, обратившись ко Христу, просияли такими подвигами во имя Его, что были прославлены в лике святых. Вот только несколько наиболее ярких примеров.
Священномученик Кириак Иерусалимский († 363) был тем иудеем, который показал святой Елене место, где был закопан Крест Господень. При виде чудес во время обретения Креста, он уверовал и крестился, а позднее стал Иерусалимским патриархом. Пострадал при императоре Юлиане Отступнике.
Святитель Епифаний Кипрский († 403), родившийся и воспитанный в иудейской семье, обратился в христианство в шестнадцатилетнем возрасте, позднее стал епископом. Он был знаменитым борцом против ересей, и в своем опровержении упоминает, в том числе, и древние иудейские ереси – саддукеев и фарисеев.
Преподобный Роман Сладкопевец (VI в.) родился в еврейской семье в г. Эмесса, (Сирия), в молодости крестился, позднее принял диаконский сан. Прославился как гимнограф, составитель многих богослужебных текстов.
Святитель Иулиан Толедский (VII в.), по происхождению еврей, был первым православным архиепископом (в Испании арианство держалось до середины VII в.), его духовная власть распространилось на весь Пиренейский полуостров.
Преподобный Константин Синадский (VIII в.) родился в г. Синад в иудейской семье. В молодости стал христианином, за свой выбор не раз подвергался от единоплеменников нападениям, однако мужественно продолжал проповедовать иудеям Иисуса Христа. По своим аскетическим подвигам был так велик, что современники уподобляли его древним славным подвижникам.
Проповедью среди иудеев в большей или меньшей степени занимались многие святые отцы.
На Западе святой папа Римский Сильвестр († 335) обратил многих иудеев в христианство после своего диспута с раввином Замврием и совершенного при этом чуда именем Иисуса Христа. В 581 году святитель Григорий Турский также вступил в публичный диспут с еврейским купцом Приском, диспут этот состоялся по инициативе и в присутствии короля Хильперика.
На Востоке святитель Василий Великий обратил ко Христу своего врача-иудея; также и святой Константин-Кирилл Философ († 869) обратил одного знакомого ему иудея.
В IX веке преподобный Евфимий Новый в Фессалониках по благословению местного архиерея вступил в диспут с иудеем. И аргументы преподобного Евфимия, и явленное в конце диспута чудо послужили к тому, что и сам спорщик, и присутствующие на диспуте евреи обратились в Православие.
В VII веке в Испании упомянутый IV Толедский Собор постановил принять следующие меры к проповеди среди иудеев: во всех городах, где имелись иудейские общины, три раза в год в церквях должны были читаться специальные проповеди для них, в которых на основе Священного Писания объяснялось бы, что Мессия уже пришел и это Иисус Христос. Все взрослые иудеи должны были присутствовать на этих проповедях, после чего могли свободно возвращаться к своим делам – принимать крещение их не принуждали. Подобные проповеди приносили свои плоды, пусть не такие значительные, как в иных случаях, но зато принятие евреями крещения после них было сознательное и по убеждению.
В XVII веке крестился еврейский купец Мандя, его правнуком был преподобный Паисий Величковский († 1794).
В XVIII веке на горе Афон подвизался покаявшийся раввин, принявший крещение и постриг с именем Неофит; он написал полемическое сочинение против иудаизма.
Полноценная и целенаправленная миссия среди иудеев России началась только в XIX веке. Наиболее яркой она была среди кантонистов-евреев – мальчиков из еврейских семей, живших в пределах черты оседлости (их стали призывать на воинскую службу с 1827 года).
Выдающимися миссионерами среди кантонистов были архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков), архиепископ Казанский Владимир (Петров), архимандрит Климент (Можаров) и протоиерей Гавриил Чернышевский. Они часто выезжали в казармы для бесед с кантонистами, раздавали им миссионерскую литературу, нередко принимали личное участие в судьбах молодых людей.
Эти миссионерские усилия были во многом личной инициативой указанных людей, которую государство не только не поддерживало, но иногда и ограничивало. Например, архимандрита Климента из-за жалоб иудеев на его миссионерскую деятельность власти не раз переводили с места на место, однако он неутомимо продолжал проповедовать евреям везде, куда бы его ни назначали. Не было и законодательной поддержки для успешной миссионерской деятельности: так, долгое время не было закона, позволявшего покидать черту оседлости крестившимся евреям, а также и с целью крещения. Святитель Филарет Московский с последним обстоятельством боролся начиная с 1841 года, но только 20 лет спустя в закон были внесены соответствующие поправки.
Особо стоит упомянуть двух православных миссионеров, вышедших из среды крестившихся кантонистов, – архимандрита Нафанаила (Кузнецкого) и Алексея Алексеева. Они очень много потрудились для обращения ко Христу своих единоплеменников.
Архимандрит Нафанаил (Кузнецкий) (1820–1887) по рождению носил имя Ицка (Исаак) Бородин. В 16 лет был отправлен в составе батальона кантонистов в г. Вольск Саратовской губернии. Он ревностно старался соблюдать иудейские предписания и был лидером сопротивления христианизации кантонистов его части. Однако под воздействием бесед с православными священниками Исаак начал колебаться. На него сильное впечатление произвели их ссылки на пророков. Решающим обстоятельством стало знакомство со «Златым сочинением» бывшего раввина Самуила, в XI веке обратившегося в христианство в Испании. Этот труд, в котором истинность христианства доказывалась словами Ветхого Завета, многократно переиздавался в России и был одним из главных пособий миссионеров в работе с иудеями. Бородин крестился, убедив поступить так и других кантонистов его части. При переходе в христианство он принял имя Николай и фамилию священника, крестившего его, – Кузнецкий. После крещения Николай стал активным миссионером и в течение следующего года с его помощью крестилось около 200 кантонистов. Затем его вместе с другим миссионером из обратившихся евреев, Сафроновым, перевели в Казань, где они под началом архимандрита Климента (Можарова) прошли курс семинарии, продолжая проповедовать среди казанских кантонистов. Всю последующую жизнь отец Нафанаил, сподобившийся и священства и, много позднее, монашества, посвятил проповеди среди иудеев. Он был первым и, возможно, единственным епархиальным миссионером, трудящимся в черте оседлости. В конце жизни стал настоятелем Свято-Троицкого Густынского монастыря г. Лубны. Отец Нафанаил обратил из иудаизма в Православие около трех тысяч евреев.
Другой яркий миссионер из евреев, Александр Алексеев (1820–1895), по рождению носил имя Вульф Нахлас и был внуком раввина. Он был также взят в кантонисты и попал в ту же часть, где служил уже крестившийся Николай Кузнецкий. Поскольку новая партия кантонистов считалась упорной, для проповеди и беседы к ним стал ездить сам архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков). Но окончательно склонили Вульфа к христианству Николай Кузнецкой (будущий отец Нафанаил) и его друг Сафронов. Новокрещеный получил имя Алексей Алексеев. После отъезда Кузнецкого и Сафронова в Казань Алексеев стал проповедовать среди новой партии кантонистов в 500 человек, которые все затем крестились. В 1848 году Алексеева произвели в унтер-офицеры. Но из-за болезни ему пришлось оставить службу. Поселившись в Новгороде, он посвятил себя сочинению миссионерской литературы для евреев и проповеди среди них, будучи убежден в грядущем обращении всех евреев в христианство. Современники описывают Алексеева как талантливого миссионера, чьи труды «имели огромный успех».
Общее число принявших Православие евреев-кантонистов с 1836 по 1862 годы составило 33 642 человека.
Многие евреи (и не только кантонисты) обращались в Православие в результате собственного духовного поиска. Так, дед известного русского пианиста и композитора Антона Рубинштейна (1829–1894) крестился и перевел в Православие всю свою большую семью, когда они жили в католической Италии.
Приведем еще несколько ярких примеров.
Уже зрелым человеком, имеющим образование и докторскую степень, обратился в Православие Даниил Хвольсон (1819–1911). Он был крупным ученым, четверть века преподавал еврейский язык и библейскую археологию в Петербургской духовной академии. Много работал над библейскими переводами. Им было сделано почти две трети синодального перевода ветхозаветных книг, имеющих древнееврейский оригинал.
Принимал участие в создании синодального перевода ветхозаветных текстов и Василий Андреевич Левисон (1807–1869). До своего обращения был раввином в Веймаре (Германия). Получил отличное образование в Геттингенском и Вюрцбургском университетах. Знакомство с Новым Заветом привело его к христианству, но протестантизм не казался ему аутентичным христианством, и он решил познакомиться с Православием, в чем ему помог протоиерей Стефан Сабинин, служивший в православном храме Веймара. В результате этого знакомства раввин Левисон в 1838 году обратился к русским властям с ходатайством о принятии подданства и крещения в Русской Православной Церкви. Год спустя ходатайство было удовлетворено, и после крещения Василий Андреевич был назначен профессором еврейского языка в Санкт-Петербургскую духовную академию. Известно, что святитель Филарет (Дроздов) неоднократно пытался поставить его руководителем миссии среди иудеев, но не смог добиться разрешения от властей, которые не были заинтересованы в активной миссии среди иудеев. Однако В.А. Левисон все же принимал участие в деле распространения и укрепления Православия среди евреев, в частности известно, что все свое состояние он употреблял на пособие евреям, обратившимся в христианство. Также по благословению святителя Филарета он перевел на еврейский язык весь Новый Завет и литургию святителя Иоанна Златоуста, которые предполагалось использовать в миссионерской деятельности.
Православная миссия среди иудеев велась и в других Поместных Православных Церквах. Так, в конце XIX века греческий автор Николай Амврази в своей книге «История о чудесном обращении ко Христу еврейского раввина Исаака» описывает, как ему удалось обратить в Православие своего друга-раввина. К размышлению о христианстве Исаака подтолкнула болезнь, а Николай смог объяснить ему истинность Христовой веры, опираясь прежде всего на 53-ю главу книги пророка Исаии. Впоследствии крестившийся Исаак сумел обратить в Православие другого раввина – Самуила.
Миссионеры Русской Православной Церкви проповедовали среди евреев не только на территории России. Например, протоиерей Александр Смирнопуло, бывший настоятелем русского Никольского храма Брюсселя с 1905 по 1922 год, имел постоянный контакт с еврейской диаспорой и за годы своего служения в Бельгии катехизировал и окрестил 25 человек иудейского вероисповедания.
В Российской империи со стороны государственной власти также предпринимались соответствующие меры. В некоторых областях к рассмотрению прошений евреев о крещении подключалось полицейское управление. Главным требованием власти была демонстрация искренности перехода в Православие, знание основных догматов веры и молитв.
Сами иудеи считали и считают, что еврей, принявший христианство, перестает быть евреем, причем в ХХ веке это было подтверждено и на государственном уровне, о чем свидетельствует случай с Освальдом Руфайзеном. Родившийся в Польше в 1922 году, он в молодости был активным сионистом, а во время войны – участником подполья, спасавшего евреев. В 1942 году принял католичество, а в 1945 году вступил в монашеский орден кармелитов с принятием имени Даниил. В 1963 году монах Даниил (Руфайзен) обратился в Верховный суд Израиля, прося признать его права как еврея в связи с Законом о репатриации. Суд отказал ему в этом праве, указав, что, хотя с галахической точки зрения Руфайзен еврей, тем не менее переход в христианство равносилен отказу от еврейской национальности. Это стало прецедентом для всех подобных случаев.