в каком году было написано послание к евреям
Послание к евреям апостола Павла.
Послание к Евреям — каноническая книга Нового Завета, авторство которой приписывается святому апостолу Павлу. Название «Послание к Евреям» впервые употребил Тертуллиан.
Послание Павла к Евреям – читать и слушать по главам.
Послание апостола Павла к евреям состоит из 13 глав, прочесть или послушать которые Вы можете на нашем сайте.
Авторство, время и место написания Послания к евреям.
Для большинства посланий апостола Павла характерно наличие приветствия, где автор называет себя и адресатов своего послания. Послание к Евреям не имеет такого приветствия, именно этот факт стал причиной большого количества версий о его происхождении. Традиционная версия церкви — авторство принадлежит апостолу Павлу, а время написания — 63 – 64 гг.
Многие исследователи сомневаются в авторстве Павла, ввиду разницы в стиле данного послания и других посланий Павла. Послание к Евреям носит характер богословского трактата. В тексте есть риторические приемы, не характерные для литературного творчества Павла. Однако, эти доводы можно опровергнуть тем, что это послание изначально отличается от остальных тем, что адресовано целому народу. Этим можно объяснить все стилистические нюансы.
Среди возможных авторов Послания к Евреям исследователи называют одного из учеников Павла или иного знаменитого современника – Варнаву, Аполлоса, Силу или евангелиста Луку.
Послание было хорошо известно на Востоке.
Толкование на Послание к Евреям
На первый взгляд, Послание к Евреям — одна из самых трудных для понимания книг Нового Завета. Однако в этой книге раскрыты важные вопросы христианской религии, а также вопрос исполнения Ветхого Завета и непрерывной связи между Ветхим и Новым Заветом. Послание к Евреям во многом представляет собой исследование личности и служения Христа сквозь призму исполнения ветхозаветных идеалов во Христе.
Послание адресовано к тем евреям, которые уже приняли крещение. Очевидно, что адресаты послания хорошо знали Ветхий Завет. Автор послания не раз ссылается на Ветхозаветные тексты в качестве базовых аргументов. В Послании содержаться предостережения против отступничества, а также поясняется вопрос о ветхозаветных жертвоприношениях. В послании Павла к евреям служение Христа отстраняет служение Аарона, а Жертва Христа отстраняет жертвоприношение. Послание к евреям – рассуждение о величии Христа.
Своим Посланием Павел хотел освободить евреев, принявших христианство от иудейской системы верований и обрядов, привитых им с детства. Вера иудейского остатка в значительной степени отличалась от христианства. Ветхозаветное учение было земным, ветхозаветные храмы были пышными, а жертвоприношения – реальными. Иудеям было все понятно в ветхозаветной вере. С христианским учением все обстояло несколько иначе. Несмотря на то, что Новозаветное учение выросло из Ветхозаветного, являлось его продолжением, именно иудеям сложнее всего было воспринять небесную сущность христианства. Христианство находится в сфере духовности, в сфере восприятия и подсознания.
Послание к евреям апостола Павла можно назвать богословским рассуждением о небесном характере христианства. Цель Послания к Евреям состоит в том, чтобы помочь евреям перейти от земного Ветхого Завета к более духовному – новому.
Послание к Евреям Святого Апостола Павла – краткое содержание
Глава 1. Рассуждения о величии Христа.
Глава 2. Призыв к евреям быть стойкими в вере. О воплощении Христа. О искуплении грехов смертью Христа.
Глава 3. О превосходстве Христа над Моисеем. Предостережение евреям против отступничества.
Глава 4. Покой Божий.
Глава 5. Христос — первосвященник по чину Мелхиседека. Упреки евреям.
Глава 6. Павел рассказывает о возможных последствиях отступничества для евреев, приводи пример Авраама.
Глава 7. Превосходство священства по чину Мелхиседека над левитским
Глава 8. О Новом Завете.
Глава 9. О ненадобности ветхозаветных жертвоприношений. О том, что Иисус совершил жертву ради всех.
Глава 10. Жертва Христа достаточна и отменяет необходимость любых ветхозаветных жертв. Призыв к терпению.
Глава 11. Ветхозаветные примеры истинной веры.
Послание к Евреям
I. АВТОР
Вопрос об авторстве П.кЕ. с самого начала вызывал споры, поскольку имя автора здесь не названо. Восточная Церковь признает автором П.кЕ. ап. Павла, а Западная – Варнаву. М.Лютер высказал предположение, что послание написано Аполлосом. Мы же будем полагаться лишь на те сведения, которые имеются в самом П.кЕ. Его автор принял Благую Весть от тех, кто слышал ее от Самого Иисуса Христа, свидетельство Которого было подкреплено чудесами, знамениями и раздаянием Св. Духа ( Евр. 2:3 ). Он не входил в ближайшее окружение Иисуса, хотя пришел к вере одним из первых. Автор П.кЕ. принадлежал к той церк. общине, к которой адресовал свое послание и к которой намерен был вернуться ( Евр. 13:19.23 ). Он обращается к своим читателям как учитель ( Евр. 5:11 – Евр. 6:8 ; Евр. 10:26–31 ; Евр. 12:14–17 ). Судя по его глубокому знанию ВЗ и иуд. обрядов, он был евреем, а учитывая прекрасный лит. стиль послания, можно предположить, что он получил эллинистич. образование. Возможно, послание было написано в Италии ( Евр. 13:24 ).
II. АДРЕСАТ
Указание на то, что послание обращено к евреям, имеется лишь в его заглавии. Многократное обращение автора к текстам ВЗ указывает на то, что оно было адресовано знатокам Писания. Все это дает возможность говорить о существовании иудеохрист. общины, но вопрос о том, где ее следует искать, остается нерешенным. Из отдельных деталей вырисовывается общая картина жизни общины. Достойные подражания наставники ( Евр. 13:7 ) заложили хорошие основы учения ( Евр. 6:1 ). Во время гонений, завершившихся для некоторых членов общины тюремным заключением или утратой состояния, верующие доказали стойкость своей веры, выдержав «великий подвиг страданий» и приняв «участие в делах других, находившихся в таком же состоянии» ( Евр. 10:32–34 ). Бог не забыл их «дело и труд любви», которые они совершили «во имя Его, послужив и служа святым» ( Евр. 6:10 ). Тем не менее дальнейшее существование общины находилось под угрозой. Верующие перестали расти в познании Писания и в духовной жизни ( Евр. 5:11–14 ). Новые гонения они, очевидно, переносили не так стойко, как прежние (ср. Евр. 10:35 ; Евр. 13:3.13 ). Стремление к спасению у них ослабло ( Евр. 12:12–17 ), и некоторые покинули общину ( Евр. 10:25 ). Если церковь не восстановит свои силы, предупреждает автор, то многие окажутся оскверненными от соприкосновения с распространяющейся нечистотой ( Евр. 12:15 ).
III. ВРЕМЯ СОЗДАНИЯ
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
Автор П.к Е. подчеркивает роль личности Христа как Первосвященника Нового Завета. Тем самым он стремится предостеречь иудеохристиан от возврата к внешним обрядовым формам ВЗ. Цель П.кЕ. – увещевание, предостережение от отпадения и призыв к верности. За каждым сравнением Иисуса с Моисеем, Аароном, Мельхиседеком и др. следуют увещевания и предупреждения о том, что отпадение может произойти на любой духовной ступени; чем выше поднялся верующий, тем страшнее будут последствия его отпадения. Автор стремится показать, что прирастание познаний требует укрепления верности и святости, а возрастание в святости приведет к углублению познания.
V. КОМПОЗИЦИЯ
А. Слава Христова ( Евр. 1 – Евр. 7:28 ): 1. Превосходство Христа над пророками ( Евр. 1:1–3 ).
2. Превосходство Христа над ангелами ( Евр. 1 – Евр. 2:18 ):
а) свидетельства из Писания ( Евр. 1:4–14 );
в) необходимость временной униженности Иисуса ( Евр. 2:5–18 ).
3. Превосходство Христа над Моисеем ( Евр. 3 – Евр. 4:13 ):
а) сравнение Иисуса с Моисеем ( Евр. 3:1–6 );
4. Превосходство Христа над Аароном ( Евр. 4 – Евр. 6:20 ):
а) сравнение Иисуса с Аароном ( Евр. 4 – Евр. 5:10 );
5. Превосходство Христа над Мелхиседеком ( Евр. 7:1–28 ):
а) превосходство Мелхиседека над Авраамом ( Евр. 7:1–4 );
б) превосходство Мелхиседека над левитами ( Евр. 7:5–10 );
в) превосходство Христа над всеми ( Евр. 7:11–28 ).
Б. Спасение при новом священстве ( Евр. 8 – Евр. 13:22 ):
1. Необходимость заключения нового завета ( Евр. 8:1 – Евр. 9:10 ):
а) служение в истинной скинии Божьей ( Евр. 8:1–5 );
б) новый Божий народ ( Евр. 7:6–13 );
в) временный характер ветхозаветного богослужения ( Евр. 9:1–10 ).
2. Блага спасения нового завета ( Евр. 9 – Евр. 10:39 ):
воздействие крови Христа ( Евр. 9:11–28 ):
вечное спасение, очищение для служения, укрепление завета,
устранение грехов через вхождение в небесное святилище;
послушание и святость как следствие принесения в жертву тела Христа ( Евр. 10:1–18 );
б) увещевание и предостережение верующих ( Евр. 10:19–39 ).
б) свидетели веры в Ветхом Завете ( Евр. 11:7–40 );
в) жизнь в вере в Новом Завете ( Евр. 12 – Евр. 13:21 ):
жизнь по примеру Христа ( Евр. 12:1–3 );
Бог воспитывает верующих ( Евр. 12:4–11 );
жизнь по верно воспринятому Слову ( Евр. 12:18–29 );
В. Заключение: приветствия и благословение ( Евр. 13:20–25 ).
VI. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ
П.к Е. указывает на превосходство нового завета над старым (ветхим). Новый завет несет в себе совершенное откровение Божье в Христе ( Евр. 1:1–3 ). Ветхий Завет – прообраз нового и подготовка к нему ( Евр. 8:7–13 ; ср. Иер. 31:31 ). Христос, наследник всего сотворенного ( Евр. 1:2 ), «образ ипостаси» Бога и сияние Его славы ( Евр. 1:3 ), унизил Себя, чтобы, будучи истинным Первосвященником по чину Мелхиседека ( Евр. 5:10 ; Евр. 7:15–17 ), принести Себя в жертву: в святости ( Евр. 7:26 ), сострадании ( Евр. 4:15 ) и послушании ( Евр. 10:7 ). То, что не было достигнуто всеми жертвоприношениями, совершавшимися в ветхозаветных богослужениях ( Евр. 10:1–4 ), сделал Иисус Христос «Своею Кровью» ( Евр. 9:12 ), принеся в жертву Свое тело ( Евр. 10:10 ): Он приобрел вечное искупление ( Евр. 9:12 ), устранил грех ( Евр. 9:26 ), «очистил совесть» людей «от мертвых дел» для истинного служения Богу Живому и Истинному ( Евр. 9:14 ). Многочисл. ветхозаветным жертвам противопоставлена однажды принесенная несравненная жертва Христа, через которую Он навсегда «сделал совершенными освящаемых» ( Евр. 10:10.14 ). Земное святилище (⇒ скиния и храм) уступило место святилищу небесному ( Евр. 8:2 ), вход в которое верующим открыл Своей кровью Христос ( Евр. 10:19–23 ). Вместе с новым священством вступил в силу и новый Закон ( Евр. 7:12 ) – закон Веры, которая преодолевает видимую бренность «осуществлением ожидания и уверенностью в невидимом» ( Евр. 11:1.4–38 ). Церковь призвана к вере ( Евр. 10:35–39 ), поскольку при всей превосходящей славе нового завета все же существует опасность отпадения – преднамеренный грех может воспрепятствовать спасению верующих ( Евр. 6:4–6 ; Евр. 10:26 ). Поэтому Церковь сравнивается с народом Израиля во времена странствования его по пустыне ( Евр. 3:7–19 ). Члены Церкви несут ответственность друг за друга, поскольку отставший становится «горьким корнем» раздора и причиной осквернения всех ее членов ( Евр. 12:15 ; ср. Евр. 3:12 ; Евр. 4:1.11 ).
ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ
Богословие
Христология
О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8).
В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2).
Важнейшим аспектом христологии Е. П. является описание первосвященнического служения Христа, Который вошел в Святое святых и принес Свою Кровь (Евр 9. 12). Он предстательствовал за народ пред Лицом Божиим (Евр 9. 24). Его жертвой уничтожен грех (Евр 9. 26). Она была принесена однократно (Евр 10. 10), раз и навсегда (Евр 10. 12). Как Христос пребывает вечно, так и священство Его непреходяще (Евр 7. 24). Второе пришествие Христово должно принести с собой полноту спасения тем, кто Его ожидают (Евр 9. 28).
Сотериология
Природа греха, согласно Посланию, такова, что он способен, подобно болезни, усиливаться и осквернять не только отдельного человека, но и всю общину (Евр 12. 15). Чтобы преодолеть это осквернение и войти в небесное святилище, человек нуждается в освящении (Евр 10. 19-22), источником к-рого является Сам Христос (Евр 2. 11), Его кровь (Евр 10. 29), пролитая на кресте (ср.: Евр 10. 10). Без этого освящения никто не может увидеть Господа (Евр 12. 14). Совесть, очищенная жертвой Христа, позволяет христианину «приступить с дерзновением к престолу благодати» (Евр 4. 14-16) и дает упование «иметь участие в святости» Бога (Евр 12. 10).
Ветхозаветное священство и священство Христово
В Е. П. священство Иерусалимского храма объявляется лишь тенью истинного священства. Храмовые жертвы не очищают от грехов, а напоминают о них (Евр 10. 4). Заповеди Божии, которые были причиной установления храмового культа и Ааронова священства, теперь отменяются по причине их «немощи и бесполезности» (Евр 7. 18). «Прежняя скиния», т. е. Иерусалимский храм, по сути препятствовала полноте общения с Богом, закрывая путь в истинное святилище (Евр 9. 8). Ветхозаветные священники были простыми смертными (Евр 7. 23), которые приносили жертвы не только за грехи народа, но и за свои (Евр 5. 3; 7. 27).
Святоотеческая традиция и некоторые совр. комментаторы утверждают, что автор Послания понимает священство Христа как вечный факт, явленный с момента Воплощения ( Ioan. Chrysost. In Hebr. 13. 2; Cody. 1960. P. 97). Самого автора, по всей вероятности, вопрос о конкретном моменте дара священства не занимал с той остротой, как пытаются представить комментаторы, т. к. этот дар мистически связан с предвечным фактом смерти и вознесения Христа ( Attridge. 1989. P. 147; Peterson. 1982. P. 191-195; Loader. 1981. S. 245-246, и др.).
Обетования, завет и закон
Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59).
Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24).
Упразднение закона во Христе означает, что отныне он пишется «на сердцах» и «в мыслях» людей (Евр 8. 10; 10. 16). Верующие должны служить Богу с благоговением и страхом, принося «Богу жертву хвалы» (Евр 13. 15), хранить брак (Евр 13. 4), быть несребролюбивыми и «довольствоваться тем, что есть» (Евр 13. 5). Так же как и в др. Посланиях ап. Павла, заповедь о любви к ближнему имеет первенствующее значение и в Е. П. (Гал 5. 14; Рим 13. 8-10; ср.: Евр 10. 24; 13. 1).
Цель христианской жизни
Главное, что требуется от христианина,- это вера. В Е. П. дается неск. определений веры: напр., «вера. есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). По мнению нек-рых толкователей, в понятии «вера» в Е. П. можно выделить неск. смысловых значений ( Gyllenberg. 1933/1934. S. 667). Прежде всего вера понимается как «доверие» к воспринятому благовестию (Евр 4. 2-3) и уверенность в том, что Бог непременно исполнит Свои обетования (Евр 11. 11), воздаст ищущим Его (Евр 11. 6, 26). Вера выражается в дерзновении «поспешить к совершенству» (Евр 6. 1), приступить ко Христу с искренним и чистым сердцем (Евр 10. 22). В Послании приводятся примеры ветхозаветных праведников, к-рые, веря Богу, получили спасение: Ной построил ковчег с верой, что так его дом будет спасен (Евр 11. 7); Авраам странствовал по чужим краям с верой, что Бог приведет его в землю, к-рую он «имел получить в наследие» (Евр 11. 8), и был готов принести в жертву Исаака, веря, что Бог может «воскресить мертвых» (Евр 11. 19); так и потомки Авраама верят в полученные от Бога обетования (Евр 11. 20-25).
Вера может пониматься и как «верность», что предполагает долготерпение (Евр 6. 12), ревность о Боге «до конца» (Евр 6. 11), непоколебимое «исповедание упования» (Евр 10. 23), дерзновение перед Богом и людьми (Евр 3. 6; 4. 16; 10. 19, 35). Пример такой верности дают Моисей и его родители, не испугавшиеся гнева фараона (Евр 11. 23, 27).
Вера в Е. П. иногда толкуется как этическая добродетель ( Gr ä sser. 1965. S. 63, 79), т. к. «отпадение от веры» понимается не столько как исповедание ложного учения, сколько как «отступление» от Бога перед лицом испытаний (Евр 3. 12, 14; 10. 38-39). Главный пример «верности» дан Самим Христом, Который остался верным Богу Отцу и в страданиях и смерти (Евр 12. 2). Пример веры дают пастыри общины, к-рым верующие должны подражать (Евр 13. 7).
Неверие в Послании значит «попрание Сына Божия», непочитание «за святыню Крови завета» (Евр 10. 29). Небрежение к Божественным дарам, так же как и неподобающее поведение, делает людей «нечестивцами» (Евр 12. 16).
Толкования Е. П.
В Греческой и Русской Церквах наиболее авторитетными толкованиями стали сочинения блж. Феофилакта Болгарского и Евфимия Зигабена.
Канонический авторитет и вопрос об авторстве в ранней Церкви
Помещение Е. П. среди Посланий ап. Павла в древнейшем папирусе ( ¸ 46, нач. III в.) также говорит о том, что оно признавалось Павловым, по крайней мере на Востоке. Во множестве др. древних рукописей Послание помещается среди Павловых между Посланиями церквам и Посланиями частным лицам.
Датировка и адресаты Е. П.
Библеистика Нового времени о Е. П.
Вопрос об авторстве
В рус. библеистике вопрос об авторстве этого Послания всегда рассматривался через призму древнего церковного Предания. Свт. Феофан Затворник (1896), А. В. Иванов (2002) и Н. Н. Глубоковский (1937), анализируя свидетельства древних христ. писателей, приходили к выводу о подлинности и древности предания об ап. Павле как об авторе Е. П. и на этом основании отвергали попытки зап. критиков пересмотреть и решить этот вопрос иначе. Еп. Никанор (Каменский) (1903) обосновывал авторство ап. Павла на детальном анализе языка Послания. Отметив легкость стиля, правильность синтаксических конструкций и проч. элементы, позволяющие расценивать Е. П. как произведение ораторского искусства, еп. Никанор пришел к выводу, что Е. П. отличается от др. Павловых Посланий по той причине, что написано и тщательно обработано самим апостолом, а не записано с его слов под диктовку. По его мнению, ап. Павел хорошо владел эллинистической риторикой, а потому мог писать в любом стиле, чтобы быть понятным адресатам. Еп. Кассиан (Безобразов) (2001), признавая сложность установления авторства ввиду несоответствия языка и стиля Е. П. бесспорно подлинным Посланиям ап. Павла (он отрицал, что Е. П. может быть переводом с еврейского на греч. язык), тем не менее в качестве аргументов в пользу принадлежности Послания ап. Павлу приводит отмеченное еще Оригеном сходство богословских учений.
В качестве аргумента в пользу авторства ап. Павла приводились внутренние свидетельства из текста Послания. В Евр 13. 23 говорится о Тимофее, к-рый был ближайшим помощником апостола. Имеется ряд лит. параллелей с Павловыми Посланиями: Евр 2. 4 и 1 Кор 12. 4, 7-11; Евр 2. 10 и Рим 11. 36; 1 Кор 8. 6; Евр 2. 8 и 1 Кор 15. 27; Евр 2. 14 и 1 Кор 15. 26; Евр 3. 6 и Рим 5. 2; Евр 5. 12 и 1 Кор 3. 2; Евр 5. 14 и 1 Кор 2. 6; Евр 6. 3 и 1 Кор 16. 7; Евр 6. 12 и Рим 4. 13; Евр 9. 26 и 1 Кор 10. 11; Евр 10. 33 и 1 Кор 4. 9; Евр 10. 38 и Рим 1. 17; Евр 11. 12 и Рим 4. 19; Евр 12. 14 и Рим 12. 18; 14. 19; Евр 13. 1 и Рим 12. 10; Евр 13. 2 и Рим 12. 13; Евр 13. 9 и Рим 14. 3-4; Евр 13. 20 и 1 Кор 7. 15; 14. 33; Евр 3. 7-19; 12. 18-25 и 1 Кор 10. 1-11.
Одна из научных работ, где доказывается авторство ап. Павла,- книга католич. библеиста В. Леонарда, к-рый стремился максимально снизить возможную роль переводчика или секретаря в создании Е. П., относя все особенности стиля и богословских идей непосредственно к ап. Павлу ( Leonard. 1939). К его позиции близок протестант. автор Р. Таскер, к-рый обосновывал возможность авторства ап. Павла близостью богословских идей в этом и др. Павловых Посланиях ( Tasker. 1950). Однако даже те авторы XX в., к-рые относили Е. П. к Павловым Посланиям, признавали, что в совр. виде текст не может быть признан вполне Павловым, а потому предлагали различные варианты гипотезы о «помощнике», «соавторе», «секретаре», «редакторе» или «переводчике». В частности, делались предположения о помощнике-редакторе в лице апостолов Иуды ( Dubarle. 1939), Луки ( Badcock. 1937), Филиппа ( Suarez. 1963).
Правосл. греч. экзегет Христос Вулгарис доказывает принадлежность Е. П. перу ап. Павла, демонстрируя его связь с др. Посланиями ап. Павла и с основными событиями жизни апостола ( Βούλϒαρης. 1986). По его мнению, ἀπολελυμένον в Евр 13. 23 следует переводить не как «освобожден» (поскольку, как он считает, факт заключения ап. Павла в тюрьму вместе с Тимофеем не подтверждается др. источниками), а как «послан» (ср.: Деян 13. 3; 15. 30-33). Как предполагает Вулгарис, речь идет о том, что ап. Тимофей, посланный в Филиппы, впосл. присоединится к ап. Павлу в его путешествии в Грецию (ср.: Флп 2. 19-24; Флм 22) и далее в Иерусалим. Т. о., Е. П. следует относить к числу «посланий из уз» (Послания к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Филимону), к-рые были написаны ап. Павлом во время заключения в Риме в 60-62 гг. При этом Вулгарис, чтобы объяснить стилистические и богословские отличия Е. П. от др. Посланий апостола, признает редакторскую правку оригинала сщмч. Климентом Римским.
Наконец, в критической библеистике делались попытки сохранить связь послания с ап. Павлом, атрибутировав ему только последнюю, 13-ю гл. ( Jones. 1934/1935) или Евр 13. 22-25 ( H é ring. 1954). Дж. Легг предположил, что основной текст Е. П., «слово увещевания», написан ап. Тимофеем, но отправлен в качестве Послания ап. Павлом ( Legg. 1968).
К кон. XX в. библейская критика практически единодушно отвергла авторство ап. Павла. Сомнения в атрибуции основаны на том, что в начале Послания отсутствует характерное для ап. Павла приветственное обращение и на протяжении текста автор нигде не ссылается на свой апостольский авторитет, что также отличает подлинные Павловы Послания. Правда, это можно объяснить тем, что апостол язычников не хотел подписываться своим именем, обращаясь к евреям, поскольку, с одной стороны, его имя могло вызывать неприятие, с другой, в Е. П. апостолом называется Сам Иисус Христос (Евр 3. 1).
В качестве аргумента против Павлова авторства часто указывают на различия в богословии Послания и др. Посланий ап. Павла. Автор Е. П. больше уделяет внимания вознесению, чем воскресению Христову. Он чаще называет Христа «Сыном» (Евр 1. 2; 5. 8; 7. 28), но при этом говорит и просто «Иисус», тогда как в др. Посланиях ап. Павла об Иисусе всегда говорится с подобающими титулами (Господь, Христос и т. д.). В Е. П. не встречаются характерные для Павловых Посланий термины «благовестие», «откровение», «знание», «тайна», «исполнение», «оправдание», но зато часто говорится о «святилище», «совершенстве», «священстве». Автор Послания не использует выражения «во Христе» и семантически близкие к нему. О праведности говорится только в Евр 11. 7, но в др. смысле, чем обычно в текстах ап. Павла. Однако все эти расхождения нельзя отнести к разряду противоречий (даже Ориген признавал богословские идеи Послания Павловыми).
По мнению Ф. Нарборо, с тем, что известно о жизни Павла, невозможно согласовать одно биографическое указание: если ап. Павел говорит о себе, что вере он «научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 12; ср.: Еф 3. 3: «Мне через откровение возвещена тайна»), то автор Е. П. указывает на то, что христ. учение утвердилось в нем слушавшими Господа, т. е. апостолами (Евр 2. 3) ( Narborough. 1930). Но формально противоречия здесь нет, поскольку обращение ап. Павла, по его признанию, было уникальным.
В Е. П. используются частицы и местоимения, никогда не встречающиеся в бесспорно подлинных Павловых Посланиях: ὅθεν (поcему) (Евр 2. 17; 3. 1; 7. 25; 8. 3; 9. 18; 11. 19), ἐάνπερ (если только) (Евр 3. 14; 6. 3), μήποτε (чтобы не) (Евр 2. 1; 3. 12; 4. 1; 9. 17; у ап. Павла только однажды в 2 Тим 2. 25). При этом в Е. П. нет типично Павловых ἄρτι (теперь), ἤδη (уже), ἐπειδὴ (ибо), εἴτε (ли), εἴ τις (если кто), εἰ δὲ κα (если же, а если), ἐκτὸς εἰ μὴ (разве, если только, как), μή πως (чтобы не), μηκέτι (впредь, более не), να (да), διόπερ (и потому, итак), εἴπερ (если только), σὺν (с), τί οὖν (что же?), τί ϒὰρ (ибо что?), ἀλλὰ ἐρεἴ τις (но скажет кто-нибудь), τί οὖν ἐροῦμεν (что же скажем?), ἐρεἴς οὖν (итак, скажешь), μὴ ϒένοιτο (да не будет!), ἄρα οὖν (итак, посему), οὐκ οἴδατε (разве не знаете?), τοῦτο δέ φημι (но я скажу вам).
Гипотезы об авторах
Критическая библеистика тем не менее не смогла дать однозначного ответа на вопрос: кем же составлен данный текст? В наст. время существует несколько гипотез.
V. Аполлос. Эта гипотеза, возникшая во времена М. Лютера, была поддержана им ( Luther M. WA. Bd. 10. Abt. 1. H. 1. S. 143; Bd. 44. S. 709; Bd. 45. S. 389), в результате чего завоевала широкое признание (к ней склонялись Ф. У. Фаррар, С. Спик, Х. Монтефьоре и др.). Основные аргументы в пользу этой гипотезы: Аполлос был иудеем, хорошо знал ап. Павла и находился под его влиянием; он был родом из Александрии (Деян 18. 24), что объясняет связь или общий круг идей Е. П. с учением Филона; его красноречие («муж красноречивый») согласуется с риторикой Е. П.; сотрудничал с ап. Тимофеем; апостол пользовался большим авторитетом (ср.: 1 Кор 1. 12; 3. 4). Но Александрийская Церковь и александрийские авторы вряд ли умолчали бы о таком факте, если бы Аполлос действительно имел отношение к Е. П.
VI. Прискилла. Кандидатуру Прискиллы и ее мужа Акилы предложил в качестве возможных авторов А. фон Гарнак ( Harnack. 1900). По его мнению, анонимность Послания связана с тем, что автором была женщина. Гарнак считал, что в пользу его гипотезы говорит то, что в Е. П. присутствуют тема странничества (Евр 11. 13-16), употребление морских терминов (Евр 3. 6, 14; 6. 19; 13. 9), интерес к скинии (Акила и Прискилла занимались палатками), тема сыновства (Евр 5. 12; 11. 23; 12. 7) и отцовства (Евр 7. 3; 11. 23). Кроме того, Прискилла помогла мужу в наставлении Аполлоса в христ. вере (Деян 18. 26). Однако против этой гипотезы есть весьма убедительный аргумент: в Евр 11. 32 употреблено причастие муж. рода (διηϒούμενον), к-рое говорит о том, что писавший был мужчиной.
О времени создания
Внутренние данные не дают возможности однозначной датировки. Автор Послания говорит о том, что он и его адресаты были наставлены в вере слушавшими Господа во время Его земного служения (Евр 2. 3). Поскольку в др. месте он говорит, что адресатам его Послания уже надлежит самим быть учителями (Евр 5. 12), с того момента прошло достаточно много времени.
Вопрос о том, знал ли автор Послания о разрушении храма в 70 г., также не имеет решения. Ряд признаков указывают на то, что храм во время составления Послания еще стоял. Противопоставление в Евр 13. 14 подразумевает существование земного Иерусалима, от к-рого христиане отказываются в пользу небесного.
Описание гонений в Евр 10. 32-34, где указываются «поношения», «скорби», выведение на арену цирка («служа зрелищем для других»), заключение в темницу, расхищение имущества, говорит о том, что автору Послания известны гонения на христиан со стороны рим. властей. Однако какие именно из гонений, происходивших в I в., здесь имеются в виду (при Клавдии в 49 ( Suet. Claud. 25. 4); при Нероне в 64-68 ( Tac. Ann. 15. 44. 4), при Домициане в кон. I в. ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 6. 2) или какие-то гонения местных властей (Деян 12)), точно нельзя определить.
Адресаты Е. П.
Ввиду свидетельств Климента, Оригена, рукописной традиции и убеждения в близости Е. П. к Филону нек-рые исследователи считают адресатами Послания христиан из евреев, живших в Александрии. Делались попытки связать Е. П. с Самарией, Антиохией, Коринфом, Кипром, Эфесом, Вифинией, Понтом, Колоссами и даже Испанией ( Гатри. 1996).