в каком году азербайджан принял мусульманство

Согласно опросу Gallup 2010 года, 49% азербайджанцев ответили «нет» на вопрос «Является ли религия важной частью вашей повседневной жизни?», Что является одним из самых высоких показателей среди всех стран с мусульманским большинством. По данным опроса 1998 года, доля горячих верующих в Азербайджане составляет всего 20 процентов.

СОДЕРЖАНИЕ

История

Ислам пришел в Азербайджан с арабами в VII веке, постепенно вытесняя христианство и языческие культы.

В шестнадцатом веке первый шах династии Сефевидов Исмаил I ( годы правления 1486-1524) утвердил шиитский ислам в качестве государственной религии, хотя часть людей оставалась суннитами. Население нынешнего Ирана и нынешнего Азербайджана обратилось в шиитский ислам в один и тот же исторический момент.

В девятнадцатом веке многие мусульмане-сунниты эмигрировали из контролируемого Россией Азербайджана из-за серии войн России со своими единоверцами в Османской империи. Таким образом, к концу XIX века шиитское население составляло большинство в Русском Азербайджане. Антагонизм между суннитами и шиитами уменьшился в конце девятнадцатого века, когда азербайджанский национализм стал подчеркивать общее тюркское наследие и противодействие иранскому религиозному влиянию.

Российская Империя и Советский Союз

Во времена Азербайджанской ССР в стране действовало 17 мечетей. В 1980-х годах в Баку проводились службы только две большие и пять меньших мечетей, а в остальной части страны действовали лишь одиннадцать других мечетей. К официально разрешенным мечетям добавились тысячи частных молитвенных домов и множество тайных исламских сект.

Есть некоторые свидетельства суфизма в Азербайджане.

После Советского Союза

После обретения независимости законы относительно религии стали довольно ясными. В статье 7 конституции Азербайджан объявлен светским государством. Этот момент подчеркивается в статье 19, где говорится об отделении религии от государства и о равенстве всех религий перед законом, а также о светском характере государственной системы образования.

Радикальный ислам

Азербайджан по праву может претендовать на звание одного из самых прогрессивных и светских исламских обществ. Помимо того, что он был первой мусульманской страной, в которой были оперы, театральные постановки и демократическая республика, сегодня Азербайджан входит в число мусульманских стран, где поддержка секуляризма является самой высокой и где радикальные идеологии вызывают лишь очень ограниченный интерес.

Сванте Корнелл считает, что радикальные группировки остаются слабыми, но имеют потенциал роста в нынешних внутренних и международных обстоятельствах. Чтобы противостоять этому, азербайджанскому государству необходимо решить проблему двоевластия с точки зрения надзора за религиозными структурами. Он пишет, что политика правительства в отношении ислама в целом и исламского радикализма в частности была неадекватной.

По словам исследователей Эмиля Сулейманова и Майи Эрманн, «среди дагестанских меньшинств на севере Азербайджана существует тенденция к участию в повстанческой деятельности». Движение салафитов «стимулировалось миссионерской деятельностью с использованием внешних средств и созданием мечетей» и нашло поддержку у тех, кто желает вернуться к более традиционалистским ценностям. По мере того как власти подавляли салафитов на севере, они становились более радикальными.

Граждане Азербайджана присоединились к террористическим организациям в Сирии.

В результате этого инцидента парламент Азербайджана принял законы, запрещающие лицам с религиозным образованием, полученным за границей, проводить в Азербайджане исламские обряды и церемонии, а также проповедовать в мечетях и занимать руководящие должности в стране; а также запрещение демонстрации религиозной атрибутики, флагов и лозунгов, за исключением мест отправления культа, религиозных центров и офисов. Публичные поминовения Ашура также были запрещены. Правительство Азербайджана также приняло закон о лишении гражданства граждан Азербайджана, воюющих за границей.

Источник

Как азербайджанцы стали шиитами? | Всемирный исламский сайт мусульман

Азербайджанцы, в отличие от большинства других исламских народов Кавказа — официально, по большей части, не сунниты, а шииты.

Шииты — одна из двух, наряду с суннитами, ветвей современного ислама. Также называется «персидской» версией мусульманской веры. Шииты почитают наравне с Пророком Мухаммедом, его двоюродного брата Али и еще 11 имамов. У шиитов немного отличается намаз (молитва) — например, вместо пяти раз, они совершают три намаза в день. Есть и еще неслабый список теологических различий.
Исламская вера пришла в Азербайджан вместе с арабскими завоевателями еще в седьмом веке нашей эры, постепенно вытеснив прежние христианство и языческие культы.

Изначально почти все мусульмане Азербайджана были суннитами. Например, суннитской (Лезгинской) называют одну из старейших мечетей Баку — мечеть Ашура (XII век).

В XVI веке первый шах династии Сефевидов Исмаил I (1486-1524 гг.), покорив Азербайджан, провозгласил шиитский ислам государственной религией своего могучего государства. Население Ирана и Азербайджана, было обращено в шиитский ислам в один и тот же исторический момент. Хотя значительная часть населения Азербайджана еще долго оставалась суннитами.

В XIX веке многие мусульмане-сунниты эмигрировали из ставшего частью Россией северного Азербайджана в единоверную им Османскую империю. Таким образом, к концу XIX века шиитские верующие в Азербайджане составили большинство.

Сейчас шиитов в государстве около 60% от общего числа населения. Суннитский ислам, по большей части, сохраняют коренные дагестанские народы севера страны — лезгины, аварцы, будухи, крызы. Но есть и немало азербайджанцев-суннитов.

Шиизм распространен среди самих азербайджанцев, а также среди ираноязычных народов: татов и талышей.

Стоит отметить, что 40% суннитского населения Азербайджана — это немалое число. Примерно три миллиона человек. А на практике по количеству верующих в мечетях сунниты в Азербайджане могут даже превосходить шиитов.
Ныне различия в исламских толках — одно из главных различий между турками (сунниты) и азербайджанцы (официально еще шииты). Однако, в силу того, что народы эти больше следуют своей братской тюркской идентичности, недопониманий на религиозной почве между турками и азербайджанцами не возникает. Азербайджанцы даже построили для турков в Баку специальную суннитскую мечеть в чисто османском стиле.

А вот с шиитским «большим братом» Ираном у современного Азербайджана отношения складываются непростые. Кавказоведы связывают такое положение дел с тем, что азербайджанцы — больше сторонники дружбы по национальной тюркской идентичности, чем по религиозной.

Число суннитов среди азербайджанцев медленно, но верно растет. Все больше верующих в азербайджанских мечетях молятся как сунниты, а не как шииты. Есть мнение, что под постепенным турецким влиянием основное население Азербайджана в ближайшем будущем может и вовсе перейти из шиитского толка ислама в суннитский.

Азербайджанское правительство также поддерживает секуляризм и тюркскую националистическую идеологию выше шиизма. Это означает, что Азербайджан ближе к преимущественно суннитской Турции и другим суннитским странам, чем к соседнему шиитскому Ирану, пишет ДзенЯндекс.

Источник

История ислама в Азербайджане

Появление ислама на территории современного Азербайджана в середине VII века. Раскол единой мусульманской общины (уммы) на два крупных течения — суннитов и шиитов. Мавзолей ширваншахов в Баку. Рассмотрение духовного управления мусульман Закавказья.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Появление ислама

ислам азербайджан мусульманская община

Ислам проник на территорию современного Азербайджана в середине VII века во время вторжения арабов в Закавказье. При халифе Омаре арабы в 642 году со стороны провинции Адарбайджан напали на Нахичеванскую область Персидской Армении (англ.) русск., заняли и опустошили её. Многих мужчин истребили, а других вместе с жёнами и детьми угнали в плен, переправив за Аракс через Джульфинский брод[3][4]. По сообщению арабского историка ал-Балазури, в 654 году по приказу халифа Османа арабский полководец Сальман ибн Рабиа ал-Бахили (англ.) русск. двинулся в Арран и занял Байлакан по мирному договору, по которому он гарантировал его жителям их жизнь, имущество и стены их города, обязав их вносить поземельную и подушную подати. Потом Сельман прибыл в Берда и расположился лагерем на берегу реки Туртура (Тертера), находящейся от города менее чем на один фарсах. Жители города закрыли перед ним ворота, и ему пришлось возиться с ним несколько дней. Он тем временем совершал набеги на окружающие его селения, в которых жатва уже была снята. Это заставило их заключить с ним такой же мир, какой заключили и жители Байлакана. Они открыли ему городские ворота и он вступил в город и провёл там несколько времени. Отсюда он двинул свою конницу, и она заняла селения ряда округов: Шакшин (Шакашэн), Мескван (Мец-Куенк), Уд (Ути), Месиран (Мец-Иранк), Херхилян (Харджиланк), Табар (Три) и другие местности в Арране [5].

Далее он продолжает:

Передают, что Сельман отправился к месту слияния Ар-раса (Аракса) с Курром (Курой) за Бердиджом, переправился через Курр, занял Кабалу и заключил с владетелями Шаккана и Камибазана мир, с условием платить подать. Такой же мир заключили с ним (Сельманом) и жители Хайзана, и царь Ширвана, и остальные цари гор, и жители Маската и Шабирана и города Баба (Дербента). Но (как только Сельман выступил за город) жители заперли его за ним, а хазарский хакан встретил его со своей конницей за рекой Баланджаром. Здесь (Сельман) был убит с четырьмя тысячами мусульман[5].

2. Джума-мечеть VIII века в Шемахе после реконструкции

В эпоху Арабского халифата в городах повсеместно строились мечети, сюда происходит переселение ряда арабских семей (которые смешиваются с местным населением). Персидский историк XIV века Хамдаллах Казвини писал, что «Ганджа… это город ислама, построен в 39 году хиджры», что соответствует 659/660 г.[6], то есть периоду арабского завоевания. По другому сообщению, город был основан в 844 году Мухаммедом ибн Халидом и заселён арабскими ветеранами из Диарбекира[7]. В Барде, в семье потомка арабских переселенцев в Арране, родился знаток хадисов, шафиитский факих, Са’ид бен Амр Абу Усман ал-Азди ал-Барда’и (умер в 905 г.). Среди его учеников были шиитский знаток преданий и историк Ибн Укда, знатоки преданий из Иранского Азербайджана Ахмад бен Тахир ал-Майаниджи (автор «Истории Азербайджана»/«Та’рих Азарбиджан») и Абу Хафс бен Умар ал-Ардабили[8]. Автор X века аль-Мукаддаси в своём сочинении «Китаб ахсан ат-тагасим фи-Марифат ал-Акалим» («Самая лучшая книга по разделению климатов») говорит о наличии соборных мечетей в Шарване, Кабале и Шакки. Другой автор X века Масуди сообщает: «Недалеко от царства Санария находятся шекины, племя христианского вероисповедания, среди которых живёт большое число мусульман, занимающихся торговлей и разными ремеслами»[9].

Очередная вспышка хариджитского движения отмечена в период правления аббасидского халифа Харун аль-Рашида. Около 794—795 гг. байлаканские хариджиты во главе с шарита (крайним хариджитом) Абу Муслимом подняли восстание. Под их контроль также перешла крепость Киляб. Попытке байлаканцев с Абу Муслимом овладеть Бердаа, в свою очередь, потерпели неудачу. Однако вскоре Абу Муслим скончался и его сменил байлаканец ас-Сакан ибн Муса. С приближением войск халифского войска под командой Яхьи ал-Хараши хариджиты оставили Байлакан. Заняв город, Яхья ал-Хараши разрушил укреплённый хамок. Он также овладел крепостью Киляб. Вытесненные хариджиты численностью 8 тыс. человек (по Якуби) просили и получили «аман» у командовавшего халифскими войсками Язида ибн Мазъяда (англ.)русск.[10], ставшего родоночальником ширваншахской династии Мазъядидов.

С X века распространителями ислама в Закавказье, в том числе на севере Аррана и в Ширване, становятся проповедники из южнокаспийской области Гилян [11]. Во второй половине X века в Гяндже утвердилась курдская по происхождению династия Шеддадидов, представители которой выступали как энергичные защитники ислама в этом районе и сражались с грузинскими Багратидами, различными армянскими князьями, византийцами, а также с соседями по ту сторону Кавказа (аланы, русы). В частности эмир Абу-л-Асвар Шавур I прославился среди своих современников как борец за веру[12].

3. Ислам в эпоху ширваншахов

Мавзолей ширваншахов в Баку, входящий в комплекс дворца. XV век

Мавзолей Сейида Йахья Бакуви в Баку.

4. Шах Исмаил I Хатаи

В XVI—XVII веках территория Азербайджана, как и всего Закавказья, превратилась в арену ожесточённых османо-сефевидский войн. Соперничество между османскими султанами и сефевидскими шахами порой доходило до абсурда. К примеру, султан Баязид II содержал кабана, который был назван в честь шиитского шаха Исмаила I Хатаи, а у последнего в хлеву содержался хряк, названный соответственно в честь османского султана[27]. Продолжавшаяся более столетия (1514—1639) борьба между Османской и Сефевидской империями протекала под идеологической оболочкой религиозной борьбы между суннитами и шиитами[32]. Османский хронист Ибрахим Рахимизаде описывает как с приходом в 1578 году османских войск в Ширван местные сунниты расправлялись с кызылбашами-шиитами:

5. Джума-мечеть (мечеть шаха Аббаса) 1606 года в Гяндже

«В суннитских ханствах Закавк. края, большею частью ханы сами управляли духовными лицами, и в одном только Кубинском ханстве был верховный кадий, власти коего, хотя очень непрочно, подчинялись все приходские муллы и от коего зависело возводить их в высшие духовные должности; он же был в то же время главный судья в ханстве и назначал с утверждения хана известных ему лиц в должности местных кадиев; вместе с тем он имел в своём заведывании все мечети и молельни ханства, располагал церковными доходами и расходами, давал окончательные судебные приговоры и наказывал сам духовных за маловажные преступления, обращаясь в более важных случаях с просьбою о том к хану. Шиитское духовенство Кубинского ханства иногда имело своего отдельного начальника, пользовавшегося правами и преимуществами суннитского верховного кадия, большею же частью зависело от сего последнего, что немало способствовало к увеличению вражды между последователями обеих сект, из коих слабейшие, т.е. шииты, должны были подчиняться решению духовного начальника сильнейших[51].»

Нередко духовенство играла активную роль в политической жизни ханств. В 1814 году в Шекинском ханстве вспыхнул мятеж части населения против нового правителя генерал-майора Исмаил-хана (азерб.)русск., в котором приняло участие и духовенство. Как сообщал в своём рапорте императору Александру I командир Кавказского корпуса генерал Ртищев, присланная к нему от имени бунтовщиков депутация объявила о своей нежелательности, чтобы в ханстве, где большинство населения являются приверженцами шиитского течения ислама, управлял хан-суннит[52].

В Джаро-белоканских вольных обществах действовали адаты (нормы домусульманского права) и шариат. Семейное, вещное и уголовное право основывалось на основе адатов, близких к адатам аварских обществ Дагестана, но подвергшихся значительным влияниям шариата. Мусульманские казии порой принимали участие в вынесение судебных решений на основе адатов; так в 1830 году джарский казий категорически отверг предложение тогдашнего одного из руководителей мюридского движения на Северном Кавказе Гамзат-бека совершенно отказаться от адатов и заменить их шариатом[53].

6. В период Царской России

В связи с присоединением Азербайджана к Российской империи, ширится знакомство населения с русской наукой и культурой, развиваются просветительские и философские идеи. Писатель и учёный-просветитель Бакиханов своё первое крупное произведение посвятил жизни и деяниям главных святых шиитского ислама, создав религиозное сочинение на азербайджанском языке «Рийаз ал-Кудс» («Святые цветники»)[64]. Вопреки ему, последующие писатели и поэты в своих произведения начинают подвергать критике религиозные нравы и выступают против них. К таким относился поэт Мирза Шафи Вазех, который высмеивал в своих произведениях духовенство, религиозный фанатизм и призывал к борьбе за свободу личности[65]. Другой поэт, а также просветитель, Сеид Азим Ширвани, вернувшись из Мекки, Наджафа и других мусульманских центров, отказался от духовного звания и стал противником клерикализма, отсталости, мракобесия[66].

Крупный азербайджанский романист и драматург Нариман Нариманов написал повесть «Пир», являющееся одним из лучших образцов агитационно-пропагандистской, антирелигиозной литературы[70]. Против религиозных предрассудков и фанатизма, в своих произведениях, выступали также поэты и писатели Сабир[71], Салман Мумтаз[72], Мухаммед Хади[73], Сеид Гусейн (азерб.)русск.[74] и другие. Писатель Мамед Саид Ордубади первоначально выступал с панисламистских позиций, но позже в своих сатирических произведениях он также начал бороться против религии, духовенства[75].

В 1904 году в Баку была сформирована первая в мусульманском мире социал-демократическая организация «Гуммет» (Энергия) и стала выходить одноимённая газета. Членами организации являлись такие видные деятели как М. Э. Расулзаде, А. Д. Ахундов, М. Г. Гаджинский, М. А. Азизбеков и Н. Нариманов. Одна из первых статей Расулзаде на страницах газеты «Гуммет» была озаглавлена словами имама Али из Корана: «Объединённые усилия мужей сдвигают горы», ставшие девизом «Гуммет»[76]. В сентябре 1917 года в Баку возникла партия Иттихад («Иттихади-ислам», то есть «Единение ислама»), базирующаяся на идеологии панисламизма[77].

Минарет Шахской мечети с восточной стороны, повреждённый артеллерийским снарядом во время мартовских событий в Баку, 1918 год. Фото Н. Литвинцева

Ислам в Советском Азербайджане

По инициативе ЦК АКП(б) в 1920 году Баку был открыт Центральный женский клуб им. Али Байрамова. На первом собрании в клубе 7 азербайджанок сбросили с себя чадру, что послужило началом движения за снятие чадры в Азербайджане[91]. На I съезде женщин Азербайджана, состоявшемся в 1921 году, революционерка Айна Султанова (азерб.)русск. стала первой женщиной из мусульманской среды, публично поднявшая вопрос о жестокости предписаний Корана и шариата в отношении женщин[92].

Что касается настроений в обществе, то согласно информационному докладу Айны Султановой (азерб.)русск. от 1929 года

7. Женщины в Баку. Первая половина XX в.

По иным же имеющимся сведениям насмешки в отношении снявших чадру приняли крайне оскорбительный характер. Дело доходило до изнасилований[96]. В Ленкоране подростки пристали к молодой девушке, напоили её вином и выгнали на улицу под улюлюканье толпы. Слухи о том, что коммунисты хотят «морально обесчестить» девушек и превратить их в «проституток» вызвали панические настроения в обществе. В Шуше распространился даже слух, что кампанию по снятию чадры придумали армяне, чтоб отобрать азербайджанских женщин. Девушек клеймили позором и обвиняли в том, что они отвергли свою исламскую веру ради того, чтобы уйти к молодым армянам. Чтоб защитить своих женщин, крестьяне увозили их в другие места, либо уезжали к родственникам и возвращались в свои села лишь тогда, когда агитаторы покидали их. Когда стало известно, что в селении Хазра (англ.)русск. Нухинского уезда собираются прибыть активисты за снятие чадры, жители заперли своих женщин в мечети и выставили охрану. В селении Джими (англ.)русск. Кубинского уезда, когда до этого населённого пункта также дошла весть о том, что сюда должны прибыть агитаторы, крестьяне собрались на сходе, на котором один из них выразил общее мнение: «Не приводите своих жён на собрание, их сделают проститутками и используют приехавшие из Кубы»[96].

В провинциях партийные функционеры отказывались даже обсуждать вопрос о снятии чадры. Сельские коммунисты не хотели ставить крест на своём авторитете и уважении в деревне, да и немалая часть из них продолжала придерживаться патриархальных взглядов. К примеру, в нахичеванском селении Кюки (англ.)русск., несмотря на давление со стороны представителей городских коммунистов, «комсомольцы и члены партии были против снятия чадры». В Ордубаде один видный член партии даже наставлял свою супругу, как ей вести себя на собрании: «Если тебя заставят снимать чадру, если даже на собрании я прикажу тебе снять чадру, ты не снимай. Никто насильно не может заставить тебя это делать»[96].

Положение ислама в последующие годы

В 1930-х годах разворачивается преследование духовенства, закрываются мечети. В 1933 году по всей республике осталось всего 17 мечетей, из которых 11 были шиитскими, 2 суннитские и 4 смешанные, где шииты и сунниты по очереди совершали в них намаз[97]. Свиетоховский пишет:

Абасов следующим образом описывает состояние ислама того времени:

В 1976 году в Азербайджане было 16 зарегистрированных мечетей и одна медресе[99], а в 1985 году насчитывалось всего 18 зарегистрированных мечетей[97]. В 1988 году был открыт Kovser Bank (прежнее название Universal bank). В настоящее время он является единственным в Азербайджане исламским банком, работающий по принципу исламского банкинга[100]. В 1989 году в Баку возник Исламский университет.

8. Современное время

Марка Азербайджана, посвящённая избранию Баку столицей Исламской культуры в 2009 году

В 1991 году в Азербайджане возникла Исламская партия Азербайджана. 10 декабря того же года Азербайджан стал членом Организации Исламской Конференции (ОИК)[101]. 18 августа 1992 года Милли Меджлис принял Закон «О свободе вероисповедания», в котором провозглашалось отделение религии от государства, взаимное невмешательство их в дела друг друга, равенство перед законом всех религий и.т.п.[97]. Ст. 18 Конституции Азербайджана 1995 года провозглашает:

I. В Азербайджанской Республике религия отделена от государства. Все вероисповедания равны перед законом.

II. Запрещается распространение и пропаганда религий (религиозных течений), унижающих достоинство личности и противоречащих принципам человечности.

III. Государственная система образования носит светский характер[102].

В 2001 году в Азербайджане был создан Государственный комитет по работе с религиозными организациями, отвечающей за регулирование деятельности религиозных организаций и обеспечение свободы вероисповедания в Азербайджане. В 2007 году Баку был избран столицей Исламской культуры на 2009 год[103].

Самоистязатели с мечами во время церемонии Ашуры в одном из сёл близ Баку. 1910-е

Разве мало у нас самих горя, чтобы ещё тратить время на воспоминания события, которое совершилось 1000 лет и более тому назад? Какая же польза от этого, кроме вреда? Мы тратим время, отвлекаемся от житейских занятий, кормим дармоедов-рассказчиков, ничем не занимающихся, кроме выдумок отвратительно нелепых басен и легенд, необходимых им для прикрашивания своих рассказов[108].

В отличие от философа-материалиста Ахундова, такие органы печати как газета Каспий, наоборот, прославляли шахсей-вахсей. Так, в своём выпуске от 5 ноября 1915 года газета Каспий писала, что имам Хусейн «решил умереть, дабы своей мученической смертью охранить право и свободу от произвола и насилий узурпатора… Имам Хусейн своей кровью и кровью своих родных и близких искупил человеческие свободу и право»[109]. Важное значение гибели Хусейна придавал также Мамед Эмин Расулзаде. О первом праздновании магеррама после революции 1917 года он говорил как о великом дне национальной гордости и достоинства[107]. Майк Смит пишет:

Религиозная процессия на празднике Мохаррем в Шуше. Картина В. В. Верещагина, 1865 год. Религиозная процессия Мухаррам в Шуше. Рисунок В. В. Верещагина, 1865 год. Самоистязатели в Шуше. Рисунок В. В. Верещагина, 1865 год.

Ашура в Советское время

При Наримане Нариманове процессии в дни Мухаррама проходили ещё открыто. Позже руководство республики начало проводить политику, направленную против обряда «шахсей-вахсей», поскольку участие рабочих и крестьян в публичных «фанатических самоистязаниях» с причинение себе боли и вреда здоровью рассматривалось правительством как «вредный» пережиток прошлого. Несмотря на призывы правительства не принимать участие в самоистязаниях и религиозных выступлениях, в нефтяном районе Баку наблюдались публиные самобичевания. Решительное сопротивление власти было оказано на селе. Более того сельские коммунисты и порой даже функционеры партии нередко сами принимали участие в процессиях бичующих. По свидетельству очевидцев, в начале 1920-х гг. нарком снабжения Нахичеванской АССР Гаджи Мирбаги Миргейдарзаде возглавлял процессию тех, кто занимался самобичеванием и бил себя в грудь[110].

В Азербайджане именем имама Хусейна названа Центральная площадь в бакинском посёлке Нардаран[112].

Минарет XV века Джума-мечети в Баку

В конце XVII века на Апшероне строятся Т-образные в плане мечети, что было обусловлено стремлением зодчих доступными им конструктивными средствами добиться создания достаточно ёмких помещений. Такими примерами являются мечети в селениях Дигях и Бузовна[115]. В 1663 году зодчим-устадом Мурад Али в посёлке Нардаран была сооружена Мечеть Гаджи-Бахши, которая может служить примером высокого уровня апшеронского каменного зодчества XVII века, успешно продолжавшее традиции высокого мастерства, достигнутого ещё в XV веке[116].

В средневековом городе Старая Ганджа (близ современной Гянджи) проводились археологические раскопки, в ходе которых был открыт ряд кирпичных домов и разветвлённая система водопроводных глиняных труб. Было найдено много художественной поливной посуды не только в Гандже, но и в других средневековых городах Азербайджана. Она похожа на среднеазиатскую по технике изготовления и по характеру красок, однако по рисункам резко отличается. Здесь помимо геометрических и растительных узоров встречаются изображения лошадей, верблюдов, джейранов, зайцев, фазанов и др. Отмечается, что такое различие гончарной продукции имеет религиозные корни. Так, если Средняя Азия была заселена суннитами, строго соблюдавшими мусульманский запрет изображать живые существа, то на территории Азербайджана проживали шииты, часто нарушавшие этот запрет[117].

В Азербайджане существует несколько музыкальных групп, исполняющие религиозные исламские песни. Наиболее известная из них «Ахли Бейт», остальные «Ковсер» и «Нур».

Источник