что такое в церкви теплота
Православная Жизнь
Отвечает иерей Андрей Чиженко.
Теплота – это только что закипевшая вода, или крутой кипяток. Она вливается в Потир уже после пресуществления Святых Даров. Кипяток вливается в Кровь Христову. Это происходит непосредственно после того, как закрывается катапетасма (с греческого – «занавес») над Царскими вратами и священник возглашает: «Вонмем. Святая святым». Этими словами словно бы предваряется и начинается причастие верующих, сначала священников в алтаре, а потом уже и мирян в храме. Само закрытие катапетасмы обозначает заваливание Гроба Господнего камнем, запечатывание его архиерейской печатью и приставление к нему стражи. Так же, как последующий выход священника с Чашей к народу, знаменует собой Воскресение Христово.
Слова «Вонмем. Святая святым» обозначают примерно следующее: «Будьте внимательны или предельное внимание. Святая (Тело и Кровь Христовы) преподаются святым, т. е. всем тем православным христианам, кто должно приготовился к их принятию».
После этого в алтаре в Чашу на престоле вливается теплота. Требования Устава, зафиксированные в «Архиерейском чиновнике», следующие… Священник должен лить теплоту в Потир со вниманием, «с разсуждением, елика же не преодолети вина, сиречь да не будет воды больше вина».
Теплота вначале благословляется иереем со словами: «Благословенна теплота святых Твоих всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Далее она вливается крестообразно в Чашу со словами «Теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».
Эти молитвы нам указывают на следующую богословскую символику теплоты…
О первом образе нам говорит известный литургист архимандрит Киприан (Керн) в книге «Евхаристия». Он цитирует преподобного Никиту Стифата, ученика преподобного Симеона Нового Богослова: «…И также, когда мы пьем Его живую и горячую Кровь вместе с водою, истекшую из Его ребра, мы омыты от всякого греха и исполнены Духа, Который горяч, ибо, как видите, мы пьем из Чаши эту Кровь горячею, как она истекла из Господа…». Т. е. теплота здесь символ жизни в Крови Христовой – жизни для всего мира. С другой стороны, это сопричастность человека Искупительному подвигу Спасителя, как будто бы он находится у креста во время Распятия и сердце Христово еще бьется…
О другом образе нам уже говорит в своей книге греческий литургист XIV столетия святой праведный Николай Кавасила в книге «Изъяснение Божественной Литургии»: «Теплая вода, бывшая причастной огню, является символом Святаго Духа, подобного огню (Деян: 2:3–4) и названного водой (Ис. 44:3; Ин. 7:38–39). Она вливается после совершения (таинства) и освящения Честных Даров, символизируя схождение на Церковь Святаго Духа, Который тогда сошел после заклания, воскресения и исполнения домостроительства Христова, и Который всегда сходит после совершения (жертвы). Ибо Утешитель приходит достойно ей причащающимся».
Поэтому и мы должны периодически, очищенные говением, молитвой и исповедью, подступать со страхом Божиим к Чаше Христовой, чтобы причащаться из Нее Тела и Крови Христовых, вносящих в нашу извращенную грехом человеческую природу освященную Святым Духом теплоту спасительной жизни.
«Теплота»
Одной из самых любопытных подробностей византийского чина литургии является вливание «теплоты», т.е. горячей воды, после раздробления Агнца и вложения частицы IC в Потир, т.е. после освящения Даров. Это действие интересно по разным причинам. Во-первых, эта подробность есть достояние одного только византийского чина, неповторяющаяся более ни в одной другой части христианского мира. Во-вторых, это явление вошло в литургию сравнительно поздно и, во всяком случае, не сразу и не всюду принято было с одинаковым единодушием. В-третьих, толкование этого акта разными литургистами древности не вполне согласованно. Это действие представляет собой настолько значительный момент не только в литургическом обиходе, но и в литургическом богословии, что оно заслуживает полного внимания исследователя.
Прежде всего, обратимся к практическим требованиям современного нам служебника.
Диакон, приемля теплоту, глаголет ко священнику: «Благослови, владыко, теплоту» (τό ζέον [досл. «кипяток»]). Священник же благословляет, глаголя: «Благословенна теплота святых Твоих (ή ζέσις τών άγίων) всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». И диакон вливает елико довольно, крестообразно внутрь святого Потира, глаголя: «Теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».
Это буквально соответствует современному греческому чину и в венецианском, и в иерусалимском служебниках. Архиерейский чиновник содержит указание о том, что вливать теплоту надо «с разсуждением, елика же не преодолети вина, сиречь да не будет воды больше вина», — «еже бы вину свойственнаго вкуса не изменити в водный».
B исторической перспективе вопрос о «теплоте» не представляется, однако, таким легким и безусловным. По этому поводу интересна работа, написанная профессором Утрехтского университета L. H. Grondijs. «L’iconographie byzantine du Crucifie mort sur la Croix». Bruxelles, [1940?], pp. 192 + XVII planches. Занимаясь специально вопросом изображения умершего на Кресте Спасителя, он касается в связи с этим и вопроса о τό ζέον, ибо символико-богословское значение этого богослужебного акта стоит в прямой зависимости от крестной смерти Богочеловека.
Здесь следует остановиться на следующих вопросах:
В житии преп. Феодора Сикеота упоминается жаровня для подогревания воды во время Литургии. Это относится к 600 г.
Из жития Равулы Эдесского видно, что он был против употребления квасного хлеба, стоял за опресноки, но не порицал обычая вливать в Чашу горячую воду [1]. Следовательно, в V в. Сирийская церковь знала обычай теплоты.
По мнению Грондиса, это нововведение имело место, всего вероятнее, во время Юстиниана, когда Литургия обогатилась малым и великим входами, Херувимской, гимном «Единородный Сыне» [2].
Интересно, что не все древние рукописные служебники упоминают о вливании теплоты. Не только кодексы Барберини, Румянцевский и Порфириев (ІХ-Х вв.), но и позднейшие, ХІІ-ХІІІ вв., не содержат его. Брайтман утверждает на основании творений Феодора Студита и «Chronicon pascale» существование «теплоты» в литургии IX в [3].
Перевод литургии на латинский язык, сделанный Львом Туском и относимый либо к царствованию Мануила I Комнина (1143-1180), либо к несколько более позднему времени (а именно, около 1110 г.), содержит рубрику о теплоте с благословляющей формулой иерея: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков».
Б. Что касается исторических изменений в чине вливания теплоты, то тут сказать можно мало. Только что упомянутый перевод литургии на латинский язык (XII в.) является первым литургическим текстом о теплоте. Иподиакон обращается к иерею: «Благослови, владыко, сию теплоту». Священник отвечает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно. » В этом чине не указано, какую именно частицу Агнца надлежит опускать в Потир. В XII, XIII и XIV веках в служебниках южно-итальянского происхождения обычай ζέον’α еще не утвердился. По-видимому, этому противопоставлялось влияние Рима.
Кодекс Патмосский № 791 (XIII в.) содержит такую рубрику. Диакон: «Благослови, владыко, теплоту». Иерей благословляет: «Теплота Духа Святаго» (sic!). За этим следует такое объяснение: «Вливается же и горячая вода в Чашу, как указывает Василий Великий, чтобы показать теплоту Святого Духа. а Иоанн Дамаскин в 4-ой песни канона на Пятидесятницу говорит: «Баню божественную пакибытия словом растворив, ссложенное естество, дождоточиши ми струю от нетленнопрободеннаго Твоего ребра, о Божий Слове, запечатлея теплотою Духа». Но кто-то другой из святых сказал сие: «Кровь, огонь и курение дыма». И берет иерей верхнюю святую частицу. » [4]
Кодекс № 809 (1260 г.) той же патмосской библиотеки повелевает при вливании теплоты произносить: «Теплота Духа Святаго. Аминь» [5].
Кодекс 1306 г. (Илитарий есфигменской библиотеки) изменяет эту формулу так: «Теплота исполнь веры Духа Святаго. Аминь» [6]. Это почти современная редакция.
Эта же фраза повторяется двумя Евхологиями XV века [7]. Но наряду с этим держится еще и прежняя формула: «Теплота Духа Святаго. Аминь» [8].
Святогробский служебник XVI века содержит очень расширенную формулу: «Благословенна святая теплота Всесвятаго Духа, ныне и присно», — а потом: «теплота веры Духа Святаго. Божественная баня пакибытия» [9].
Из этого ясно, что все изменения в чине теплоты сводятся к принятию той или иной формулы: «Теплота Святаго Духа» (древнее) или же «теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».
В связи с этим изменяется и богословско-символическое толкование этого литургического акта. Здесь находим интересные подробности.
В. Символика чина «теплоты». Византийская Литургия больше, чем все другие типы евхаристического богослужения, исполнена мистико-символического значения. В других литургиях евхаристическое приношение и самое Таинство Святых Тела и Крови совершается с гораздо меньшим символизмом и мистическими представлениями. За Византийской Литургией виден гораздо более яркий трагический фон, вызывающий ряд богословских прозрений и символов. Литургии Запада, равно как и Александрийские и Месопотамские, содержат в себе только непосредственно евхаристический момент. Византия вплела в литургическую ткань много богословских и мистических узоров. Верно замечает Грондис, что два образа характерны для представления сирийского монашества, это — оставленный на Кресте Богочеловек, источающий из Своего пречистого ребра Свою Кровь, и второе — величественное видение Небесной Литургии, в которой Небесные Силы невидимо окружают Тело Христово и служат Ему [10]. В самом деле, в нашей Литургии вся евхаристическая драма проходит целиком в символических образах и видениях. Вифлеем в проскомидии соединяется с закланием Агнца, от века предуказанного в Жертву; первая часть литургии оглашенных символизирует жизнь Христа в Назарете; малый вход — выход на проповедь; великий вход — шествие на Страдание; поставление Даров на престоле — положение Спасителя во Гроб; рядом с этим видится Небесная Литургия, служение бесплотных Сил. Исполняется все это в повествовании о Сионской горнице.
Литургическое богословие Византии не могло в своих таинственных прозрениях пройти мимо Распятого Искупителя, источающего Свою Кровь, предающего Дух и воскрешающего. Богословская мысль знает и твердо помнит, что Христос Спаситель в Своей смерти отличается от всех людей. «Плоть Его не видела тления, и душа Его не осталась в аду» (Пс. 15:10 [11]; Деян. 2:31 [12]). — «Смерть Христова для Тела Его была лишь глубоким сном или обмороком, — говорит прот. С. Булгаков. — Связь Божественного Духа с Телом не была окончательно прервана. И это, хотя временно и оставленное Духом, но живое Тело имело в Себе Кровь» [13]. Эта живая Кровь и истекала из Его пречистого ребра, прободенного копьем римского воина.
«. Обратите внимание, что в пресном хлебе нет никакой живительной силы; поистине он мертв. Обратно этому, в хлебе кислом, т.е. в Теле Христовом, находятся три живых вещества (элемента), подающих жизнь всем, кто достойно Им питается, т.е. Дух, вода и Кровь, как свидетельствует сам Иоанн (евангелист), положивший главу свою на перси Господа: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5:8). Разумеется, здесь говорится о Теле Господа. И это обнаружилось также и во время распятия Господа, когда копие ранило Его Плоть, и Кровь и вода истекли из Его пречистого ребра. Дух Святый Живой остался тогда, однако, в Его обоженном Теле. И тогда, когда мы Его вкушаем в Хлебе, претворенном силою Духа в Плоть Христову, мы живем в Нем, ибо мы вкушаем Плоть Христову, живую и обоженную. И также, когда мы пьем Его живую и горячую Кровь вместе с водою, истекшую из Его ребра, мы омыты от всякого греха и исполнены Духа, Который горяч, ибо, как вы видите, мы пьем из Чаши эту Кровь горячею, как она истекла из Господа. Ибо из теплого и оставшегося живым по действию Святого Духа Тела Христа истекли для нас вода и Кровь. Это невозможно для тех, кто вкушает пресный хлеб».
Таким образом богословские истолкования чина «теплоты», связанные с крестной смертью Спасителя, были в свое время приведены в связь с текстом 1 Ин. 5:6-8 [14]. По существу, до XI в. «comma Johanneum» [Иоанново выражение] не получала исчерпывающего объяснения на Востоке. Толкователи текста либо обходили ее молчанием (Дидим, Златоуст, Кирилл Александрийский), либо толковали чересчур аллегорически: три свидетеля — это Крещение, Распятие и Воскресение (Экумений, Феофилакт Охридский) [15].
Первый, кто привел в связь этот текст с чином ζέον’а, как его литургическим отображением, был именно Никита Стифат, в его полемике с кардиналом Гумбертом. Это же мнение было высказано и Петром, Патр. Антиохийским, в письме 1054 г. к Доминику, Патриарху Аквилейскому. Оно же повлияло и на один отрывок из Ίστορία έκκλησιαστική [Церковная история] псевдо-Германа, и на Феодора Андидского [16]. Этот обычай вливать теплоту в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum», открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы».
На взгляд Никиты Стифата о смерти Спасителя на Кресте кардинал Гумберт отвечал словами: «. Quod si constiterit, mortuus non fuit. Si mortuus non fuit, neque resurrexit. Si non resurrexit, inanis est fides et praedicatio nostra» [Если бы это оставалось, тο, значит, Он не умер. Если Он не умер, то и не воскрес. Если Он не воскрес, то и вера, и проповедь наша тщетна]. Таким образом, кардинал, олицетворяя западное богословие, учил о тленности Тела Спасителя. Сам Гумберт, западное богословие и современный нам ученый Грондис видят в учении Никиты Стифата, а следовательно, и в нашей литургической традиции возврат к афтардокетам, т.е. ереси Юлиана Галикарнасского.
Тем не менее Римская церковь, несмотря на полемику об этом на Флорентийском соборе 1439 г., никогда не осуждала обычай вливания теплоты [17]. В церквях византийского обряда теплота прибавляется к освященным дарам.
С течением времени взгляд Никиты Стифата несколько был забыт и затушеван более практическими соображениями или же чисто символическими объяснениями. Мистические прозрения студийского монаха не находят для себя благоприятного отклика у ученого канониста Феодора Валсамона (XII в.). На вопрос, почему теплота вливается уже после освящения Даров, а не до и не во время приготовления вещества, он отвечает, что Кровь Спасителя должна нами вкушаться теплою, что было бы невозможно, если бы не вливали теплоту (толкование 32 прав. Трул. Собора). В другом месте он, правда, замечает, что те, кто не вливает теплоту, причащаются хладной Крови Спасителя и тем исповедуют, что Божество Христа не осталось в Нем после смерти, и Тело Его, таким образом, не отличается от нашего.
Почти то же повторяет Матфей Властарь (Синтагма, литера К, гл. В), и такое же объяснение дает нам в начале XIV века Матфей Ангел Панарет [18].
Николай Кавасила переходит уже к чистому символизму. Для него «теплота» есть аллегория схождения Духа Святаго на Церковь [19].
Симеон Солунский (XV век) говорит: «Теплота свидетельствует, что Господне Тело, хотя и умерло после отделения от Души, осталось все же животворящим (ζωοποιόν) и не отделено ни от Божества, ни от всякого действия Святого Духа» [20]. То же он повторяет и в ответ на 58-й вопрос епископу Пентапольскому Гавриилу.
Как мы видели, в последующих кодексах формула благословения теплоты меняется. Вместо «теплота Святаго Духа» устанавливается «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Тем не менее этот оригинальный литургический обычай свидетельствует об учении Церкви о нетленности Тела Господа.
Приход храма в честь святого великомученика Георгия Победоносца сельского поселения Георгиевка Кинельской Епархии
В опрос священнику: Что такое теплота на литургии?
О твечает иерей Андрей Чиженко.
Т еплота – это только что закипевшая вода, или крутой кипяток. Она вливается в Потир уже после пресуществления Святых Даров. Кипяток вливается в Кровь Христову. Это происходит непосредственно после того, как закрывается катапетасма (с греческого – «занавес») над Царскими вратами и священник возглашает: «Вонмем. Святая святым». Этими словами словно бы предваряется и начинается причастие верующих, сначала священников в алтаре, а потом уже и мирян в храме. Само закрытие катапетасмы обозначает заваливание Гроба Господнего камнем, запечатывание его архиерейской печатью и приставление к нему стражи. Так же, как последующий выход священника с Чашей к народу, знаменует собой Воскресение Христово.
С лова «Вонмем. Святая святым» обозначают примерно следующее:
«Будьте внимательны или предельное внимание. Святая (Тело и Кровь Христовы) преподаются святым, т. е. всем тем православным христианам, кто должно приготовился к их принятию».
П осле этого в алтаре в Чашу на престоле вливается теплота. Требования Устава, зафиксированные в «Архиерейском чиновнике», следующие… Священник должен лить теплоту в Потир со вниманием, «с разсуждением, елика же не преодолети вина, сиречь да не будет воды больше вина».
Т еплота вначале благословляется иереем со словами:
«Благословенна теплота святых Твоих всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Далее она вливается крестообразно в Чашу со словами «Теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».
Э ти молитвы нам указывают на следующую богословскую символику теплоты…
О первом образе нам говорит известный литургист архимандрит Киприан (Керн) в книге «Евхаристия». Он цитирует преподобного Никиту Стифата, ученика преподобного Симеона Нового Богослова:
«…И также, когда мы пьем Его живую и горячую Кровь вместе с водою, истекшую из Его ребра, мы омыты от всякого греха и исполнены Духа, Который горяч, ибо, как видите, мы пьем из Чаши эту Кровь горячею, как она истекла из Господа…». Т. е. теплота здесь символ жизни в Крови Христовой – жизни для всего мира. С другой стороны, это сопричастность человека Искупительному подвигу Спасителя, как будто бы он находится у креста во время Распятия и сердце Христово еще бьется…
О другом образе нам уже говорит в своей книге греческий литургист XIV столетия святой праведный Николай Кавасила в книге «Изъяснение Божественной Литургии»:
«Теплая вода, бывшая причастной огню, является символом Святаго Духа, подобного огню (Деян: 2:3–4) и названного водой (Ис. 44:3; Ин. 7:38–39). Она вливается после совершения (таинства) и освящения Честных Даров, символизируя схождение на Церковь Святаго Духа, Который тогда сошел после заклания, воскресения и исполнения домостроительства Христова, и Который всегда сходит после совершения (жертвы). Ибо Утешитель приходит достойно ей причащающимся».
П оэтому и мы должны периодически, очищенные говением, молитвой и исповедью, подступать со страхом Божиим к Чаше Христовой, чтобы причащаться из Нее Тела и Крови Христовых, вносящих в нашу извращенную грехом человеческую природу освященную Святым Духом теплоту спасительной жизни.
Поделиться:
Добавить комментарий Отменить ответ
Храм в честь Святого великомученика Георгия Победоносца в селе Георгиевка
Ваша помощь сайту и приходу
П равославный просветительский сайт нашего прихода является некоммерческим проектом. Для развития, расширения и совершенствования нам требуется финансовая поддержка. Если Вы обладаете возможностью поддержать нас, молитвенно просим вас не оставаться в стороне. Любая сумма, которую Вы сможете перечислить крайне важна для нас.
Календарь — архив записей
| Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс |
|---|---|---|---|---|---|---|
| « Сен | Ноя » | |||||
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |
| 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 |
| 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 |
| 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 |
| 29 | 30 | 31 | ||||
Рождественский пост (подборка материалов сайта)
Поиск по сайту
Рубрики сайта
Православный календарь
Неделя 25-я по Пятидесятнице. Глас 8-й.
Мч. Парамона и с ним 370-ти мучеников (250). Мч. Филумена (ок. 274). Прп. Акакия Синайского (VI).
Прп. Нектария Печерского, в Ближних пещерах (XII). Сщмч. Сатурнина, первого еп. Тулузского (III). Сщмч. Авива, еп. Некресского (VI) (Груз.). Свт. Мардария (1935) (Серб.).
Сщмч. Сергия Кочурова пресвитера (1941).
Утр. – Ев. 3-е,Мк., 71 зач., XVI, 9–20.Лит. –Еф., 224 зач., IV, 1–6.Лк., 71 зач., XIII, 10–17.
З дравствуйте, дорогие телезрители! Сегодня, 12 декабря, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, Православная Церковь совершает память святителя Мардария (Ускоковича), епископа Американского и Канадского (1935).
Епископ Мардарий (в миру Иван Ускокович) родился 22 декабря 1889 года в Подгорице (Черногория).
После девятилетнего обучения в светской школе Иван Ускокович поступил послушником в монастырь Студеница, где с благословения епископа Жичского Саввы (Барача) в 1909 году принял монашество и был рукоположен в сан иеродиакона.
Вскоре митрополитом Сербским Димитрием был направлен на служение на подворье Сербской Православной Церкви в Москве. В России поступил сначала в Волынскую духовную семинарию, которая в те годы располагалась в Житомире, затем перевелся в Кишиневскую духовную семинарию, которую окончил в 1912 году. В том же году был возведен в достоинство синкелла митрополита Черногорского и поступил в Санкт-Петербургскую (с 1914 года Петроградскую) духовную академию.
Был избран вице-председателем Всероссийского русско-черногорского благотворительного общества. В годы учебы в академии в качестве командированного Святейшим Синодом выступал с лекциями как делегат Всероссийского попечительства о пленных славянах.
В 1916 году окончил Петроградскую духовную академию со степенью кандидата богословия. Преподавал в славянской гимназии профессора Грибовского.
Будучи вхож в высшие государственные круги, отец Мардарий периодически посещал различных высокопоставленных знакомых в Царском Селе. По свидетельству члена Временного правительства С.П. Белецкого, Григорий Распутин был настроен по отношению к сербскому священнослужителю крайне враждебно и в конце концов добился его удаления из Петрограда.
В результате усилий Г. Распутина 17 августа 1916 года отец Мардарий (Ускокович) был назначен преподавателем гомилетики и соединенных с нею предметов Александровской Ардонской духовной семинарии, расположенной в городе Ардон (территория современной Северной Осетии).
3 июля 1917 года Святейшим Синодом иеромонах Мардарий был назначен руководителем Сербской миссии в Америке с возведением в сан архимандрита. После прибытия в Америку преподавал историю в Русском народном университете в Чикаго, затем был избран его вице-президентом.
28 февраля 1919 года на заключительной сессии II Всеамериканского собора РПЦ в Кливленде епископ Александр (Немоловский) представил участникам собора кандидатуры архимандрита Мардария (Ускоковича) для посвящения в сан епископа в целях окормления сербских приходов в Северной Америке и архимандрита Феофана (Ноли) для албанских приходов. Собор одобрил обоих кандидатов с условием, что они получат одобрение священноначалия Сербской и Албанской Церквей соответственно.
Для хиротонии архимандрита Мардария нужно было разрешение патриарха Тихона, однако связь с ним в это время была затруднена. Поэтому священнослужитель отправился в Белград. Но здесь его назначили на другой пост – игуменом Раковицкого монастыря и руководителем расположенной в нем монашеской школы.
5 декабря 1925 года Архиерейским Собором Сербской Православной Церкви, проходившим в Сремских Карловцах, архимандрит Мардарий был единогласно избран на американскую кафедру.
Хиротония во епископа Американо-Канадского состоялась 25 апреля 1926 года в Соборной церкви Белграда. Хиротонию возглавил патриарх Сербский Димитрий (Павлович). 8 мая 1927 года епископ Мардарий (Ускокович) прибыл в США. По прибытии иерарх активно занялся административным устроением первой епархии Сербской Церкви в Америке.
29–30 мая 1927 года в монастыре святого Саввы в Чикаго под председательством епископа Мардария состоялся 1-й Великий сербский народный собор, на котором было принято решение об учреждении временного епархиального совета из 23 членов, созываемого епископом каждые четыре месяца, и образовании епархиального фонда для финансирования епископа, совета и сербских школ.
1 сентября 1927 года под председательством епископа Мардария состоялся 1-й Церковно-народный собор, на котором присутствовали по три делегата от каждого прихода, по пять делегатов от союзов «Србобран-Слога», «Слобода» и «Србадиjа» и по одному представителю от сербских обществ. Собор принял епархиальный устав, сформировал епархиальный совет.
Центром вновь созданной епархии стал учрежденный епископом Мардарием монастырь Святого Саввы в Либертивилле. В результате на протяжении всего XX века кафедра Американо-Канадской епархии СПЦ неизменно находилась в этом монастыре, а в мае 2011 года решением Священного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви монастырь вследствие своего духовного, исторического и культурного значения получил статус ставропигиального – находящегося под непосредственным управлением патриарха Сербского.
Епископ Мардарий скончался 12 декабря 1935 года в Америке. Похоронен 18 декабря в монастыре Святого Саввы в Либертивилле.
В сех, кто носит имена святых, прославляемых Церковью сегодня, я сердечно и тепло поздравляю с днем тезоименитства! Будьте Богом хранимы! Многая вам и благая лета!
Икона дня
Мученик Парамо́н Вифинский
Дни памяти: 29 ноября 
Святой мученик Парамон и с ним 370 мучеников пострадали за веру во Христа в 250 году при императоре Декии (249–251).
Правитель восточных областей Аквиан заточил в темницу 370 христиан, принуждая их отречься от Христа и принести жертву идолам. Заключенных предавали пыткам, надеясь мучениями и угрозой смерти заставить их отречься от Христа и поклониться языческим божествам.
Один из местных жителей, по имени Парамон, видя мучения христиан, открыто обличил жестокость правителя и исповедал свою веру в Единого Истинного Бога, Господа Иисуса Христа.
Святого Парамона после жесточайших пыток обезглавили вместе с остальными 370-ю мучениками.
Тропарь мученику Парамону Вифинскому
Му́ченик Твой, Го́споди, Парамо́не/ во страда́нии свое́м вене́ц прия́т нетле́нный от Тебе́, Бо́га на́шего;/ име́яй бо кре́пость Твою́, мучи́телей низложи́,/ сокруши́ и де́монов немощны́я де́рзости.// Того́ моли́твами спаси́ ду́ши на́ша.
Перевод: Мученик Твой, Господи, Парамон, подвигом своим венец нетленный получил от Тебя, Бога нашего; ибо он, имея силу Твою, мучителей низложил, сокрушил и демонов немощные дерзости. По молитвам его, Христе Боже, спаси души наши.
Кондак мученику Парамону Вифинскому
Звезда́ све́тлая яви́лся еси́,/ непреле́стная ми́рови,/ Со́лнца Христа́ возвеща́ющи,/ зарями твои́ми, страстоте́рпче Парамо́не,/ и пре́лесть погаси́л еси́ всю,// нам же подае́ши свет, моля́ся непреста́нно о всех нас.
Перевод: Звездою светлой, не обманчивой явился ты миру, Солнце – Христа – возвещая сиянием твоим, страстотерпец Парамон, и все обольщение угасил, нам же подаешь свет, молясь непрестанно о всех нас.
Читаем Евангелие вместе с Церковью
З дравствуйте, дорогие братья и сестры! Сегодня, в воскресенье, за богослужением читается Евангелие от Луки (Лк. 13, 10–17).
13.10. В одной из синагог учил Он в субботу.
13.11. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться.
13.12. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.
13.13. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.
13.14. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходи́те исцеляться, а не в день субботний.
13.15. Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?
13.16. сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?
13.17. И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.
(Лк. 13, 10–17)
В о время Своего пребывания в Галилее Господь учил в одной из синагог в субботний день. Это был последний случай Его пребывания в синагоге. Очевидно, что в это время первосвященники следили за каждым действием Спасителя и выжидали удобного момента, чтобы схватить Его. И вот Господь совершает чудо исцеления женщины, которая восемнадцать лет была скорчена и не могла выпрямиться.
П рисутствовавшие при этом фарисеи молчали, но начальник синагоги вознегодовал на то, что исцеление было совершено в субботу, когда по закону ничего нельзя было делать, и, обращаясь к народу, сказал: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходи́те исцеляться, а не в день субботний (Лк. 13, 14).
В идя, что начальник синагоги и подобные ему ставили свою систему правил выше дел милосердия и что их больше заботило соблюдение мелких установлений, нежели оказание помощи людям, Спаситель ответил Своим противникам, ссылаясь на их же закон: не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? (Лк. 13, 15).
Д ело в том, что равви осуждали жестокое обращение с безответными животными, и закон их не запрещал даже в субботу отвязывать животных от стойла и поить их. Из этого Господь делает следующий вывод: если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уж женщину, происшедшую от великого Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк. 13, 16).
А рхиепископ Аверкий (Таушев) отмечает: «Эти слова толкуются неодинаково: одни полагают, что болезнь этой женщины происходила от действия духа нечистого, которому Господь попустил скорчить эту женщину, как попустил, например, наслать проказу на праведного Иова; другие полагают, что болезнь этой женщины была результатом ее порочной жизни».
Н есмотря на то, что женщина эта уже ни на что не надеялась и готова была до смерти нести иго своей немощи, ей важно было прийти туда, где возвещалось слово Господне. И ради ее верности заповеди Божией Господь совершил чудо: в одно мгновение она исцелилась, выпрямилась и вознесла хвалу Богу.
П оведение Спасителя и Его деяния показывают нам, что ни одно из дел милосердия, которое можно сделать сегодня, не полагается откладывать на завтра. Если бы Господь отложил исцеление этой женщины на другой день, никто не мог бы критиковать Его, но Он настаивал на том, что недопустимо продлевать ее страдания до следующего дня, если есть возможность помочь ей сегодня.
П реподобный Максим Исповедник отмечает: «Посредством скорченной женщины обозначается душа, тремя своими силами привязанная к чувственному. Ведь если число шесть – ибо за шесть дней был приведен к бытию чувственный мир – помножить на три, то получится восемнадцать. Если эта душа посредством покаяния придет к Слову и Богу, то сделается здоровой – не согбенной более к земному, а рассматривающей небесную красоту».
С троки сегодняшнего евангельского чтения, дорогие братья и сестры, раскрывают нам чудо Божией любви и благодати, выпрямляющей все, что грех искривил в нашей жизни. Душа же склоняется к земле под тяжестью греха тогда, когда думает только о житейском, не помышляя ни о чем небесном.
К онечно, Господь не призывает нас отказаться от мирских забот, трудов и радостей, но предупреждает, что материальные ценности мимолетны и ограничены коротким земным существованием, поэтому мы не должны привязываться к ним. У нас есть ценность истинная и вечная. Ценность эта – слово Божие, восприняв которое мы получаем надежду на наследование Царствия Небесного.
П омогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)
Иеромонах Игнатий (Шестаков): Слово на Покров Божией Матери
В о имя Отца и Сына и Святаго Духа!
С егодняшний воскресный день совпадает с праздником Покрова Пресвятой Богородицы — одним из самых любимых праздников на Руси. Эти слова — «Покров», «Покровская» — очень родные и близкие, очень русские. Много городов, улиц, в том числе и в Москве носят это теплое и родное имя.
В далеком X веке блаженный юродивый Андрей в Константинополе, столице христианского мира, узрел в видении Божию Матерь, взывающую к Своему Сыну и простирающую покров над молящимися. Это было в тот момент, когда Константинополю угрожало нашествие язычников. И по молитвам Божией Матери они рассеялись, не нанесли никакого вреда столице и святыням, находящимся в ней. Одни считают, что это были сарацины, но чаще всего говорят о том, что эти невежественные язычники были наши предки, славяне, даже связывают это с именем князя Олега, героя, в том числе, русской поэзии. Эта версия очень близка нашему сердцу и очень поучительна.
В спомните, каким был человеком апостол Павел. Он был воспитан при ногах Гамалиила (Деян. 22, 3), был иудеем, ученым. Был гонителем Церкви, гнал христиан. Когда над ними творились кровавые расправы, он охранял одежду истязателей и одобрял происходящее. Он был таким ревностным гонителем, что даже направлялся в разные города в поиске христиан. И вот однажды по дороге в Дамаск ему явился Сам Господь Иисус Христос и сказал: Трудно тебе идти против рожна (Деян. 26, 14) .
И Павел таким образом был приведен к вере. Он ослеп и понял, что он — ничто перед Творцом, перед Истинным Богом, перед Сыном Божиим. И каким ревностным христианином он стал — первоверховным апостолом! Человек, который не ходил с апостолами во время жизни Христа, не видел многих Его чудес, стал одним из самых ревностных проповедников Спасения.
С лавяне, которые в невежестве своем, но при этом одаренные разными талантами, в том числе воинским, пытались покорить, захватить и разграбить христианскую столицу, сейчас превратились в одних из самых ревностных почитателей Покрова Божий Матери. Известно, что в Греции этот праздник был практически забыт, да и сейчас особенно не имеет такого места в церковной жизни, как у нас на Руси. В этом виден какой-то особый Промысел, особый урок для нас всех, потому что каждого человека и каждый народ Господь особым образом приводит к Себе. И может быть это поражение в водах Босфора было для наших предков залогом того, что наша земля станет особым уделом Божией Матери, и с особой ревностью мы будем почитать этот прекрасный праздник.
Б ожия Матерь простирает свое милосердие на всех. Вообще человеку свойственно в первую очередь искать в Церкви какой-то помощи. Часто люди, совершая смертные грехи, живя в блуде, в невежестве, обращаются к Истинному Богу, когда видят какое-то несчастье в своей семье или у близких или в Отечестве или тяжело заболев, и Господь, несмотря на их грехи, посылает им особую милость, и Матерь Божья тоже простирает свою милость и свою молитву ко Господу за всех нас. Конечно, мы своими грехами отталкиваем Ее, но тем не менее, милосердие Божией Матери касается сердец, жизни и судеб даже самых закоренелых грешников.
Э тот день по традиции является днем особого милосердия. Нам дается возможность разделить эту милосердную любовь с Божией Матерью.
В этот день мы особо помогаем людям, томящимся в темницах, людям, находящимся в тяжелых условиях, часто лишенных элементарных удобств; тысячи людей возможно забыты своими родными или уже лишились их и томятся в суровых условиях.
С егодня мы вспоминаем о них и вместе с Божией Матерью и несем им небольшой кусочек этого Покрова, этой Божественной благодати. Каким образом? Своим милосердием.
А постол Павел говорит нам сегодня: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И Господь то же самое говорит в Евангелии (см.: Мф. 7, 12). Это самый простой, элементарный закон нашей жизни. Никто не знает, что ждет нас завтра, никто не знает, если сегодня у нас не хватит милосердия и любви для какого-то человека, хватит ли для нас чьего-то милосердия и любви завтра?
А постол Павел говорит: и грешники дают взаймы грешникам. Да, очень часто мы помогаем людям, которых мы знаем. Почему? Потому что вроде бы неудобно не помочь, что они про нас скажут; или мы понимаем, что если мы им сейчас не поможем, они обидятся, оскорбятся, про нас будут что-то говорить. Но при этом мы не помогаем миллионам людей, которых просто не знаем.
И вот апостол Павел сегодня как раз нас призывает к тому, чтобы творить милосердие, не ожидая никакой награды в этом мире и оставаясь очень часто безвестными милосердными людьми. Когда наша рука не знает, что творит другая, по Евангелию (см.: Мф. 6, 3), это и есть настоящая милостыня, настоящее милосердие которого от нас ждут тысячи людей, томящихся в темницах, и которого от нас ждет Господь, для того, чтобы мы были милосердные как Отец наш Небесный.
А минь.
Скачать 
(MP3 файл. Продолжительность 8:19 мин. Размер 6 Mb)
Иеромонах Игнатий (Шестаков)
14 октября 2012 года
Иго Христово: Слово в в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, в день памяти прп. Авраамия Ростовского
Иеродиакон Никон (Париманчук)
М ы – те, кто часто ходит в храм, в памяти своей храним, что в дни особо почитаемых святых или событий церковных в храме читается не одно, а два Евангелия. В дни празднования Божией Матери читается рассказ Спасителя о двух благочестивых сестрах: Марфе и Марии. В дни памяти святителей читается притча Христова о Пастыре добром, в дни памяти святых мучеников – об их избрании от мира сего на служение Христу и свидетельствовании Его пред Отцом Небесным. А сегодня звучали слова притчи Христовой, которые начертаны здесь, на святой иконе на Евангелии, которое держит Спаситель.
С егодня день памяти преподобного Авраамия Ростовского – одного из древних и первых святых земли Русской, который жил в XI веке. В молодости он пришел на берега озера Неро, построил там хижину и крестил славянские племена. Воздвиг на этом месте монастырь и был светочем веры христианской в этой земле, которая теперь искони считается Русской землей.
Подготовка к таинству святого Крещения
В разделе «Подготовка ко Крещению» сайта » Воскресная школа: on-line курсы » протоиерея Андрея Федосова, руководителя отдела образования и катехизации Кинельской Епархии собрана информация, которая будет полезна тем кто сам собирается принять Крещение, либо хочет окрестить своего ребенка или стать крестным родителем.
Р аздел состоит из пяти огласительных бесед, в которых раскрывается содержание православного вероучения в рамках Символа Веры, объясняется последовательность и смысл обрядов, совершаемых при Крещении и даются ответы на распространенные вопросы связанные с этим Таинством. Каждая беседа сопровождается дополнительными материалами, ссылками на источники, рекомендованную литературу и интернет-ресурсы.
О гласительные беседы курса представлены в виде текстов, аудиофайлов и видео.