Что такое утреня в церкви вечером

Утреня: что поется и читается на этой службе

Утреня

В Древней Церкви утреня соверша­лась в те часы, в которые Христос родился и воскрес. И если начало вечерни, первой службы суточного круга, соответствовало творению мира и грехопадению человека, то начало утрени утверждает пришествие в мир Сына Божьего.

«Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» — эти слова воспели ангелы в ночь Христова Рожде­ства, а теперь ими начинается утреня.

В храме гаснут светильники, и в тишине и тем­ноте, словно в преддверии рассвета, читается шестопсалмие (3, 37, 62, 87, 102, 142 псалмы).

Бог пришел в мир, где человек изнемогал под гнетом греха и богооставленности, в мир, где по­следней надеждой оставалось упование на Божью помощь, Его заступничество и милосердие. Эту на­дежду выражает шестопсалмие, в котором скорбь и сетование о преследовании праведника череду­ются с радостью о Боге: «Благослови, душе моя, Господа».

На середине шестопсалмия священник, симво­лизируя обещанного Ветхим Заветом Ходатая — Христа Спасителя, выходит из алтаря и, став перед царскими вратами, тихо читает двенадцать (по чис­лу часов ночи) молитв.

Священник перед царскими вратами

Утреня являет переход от вечера к утру, от заката к рассвету, ведь с пришествием Христа ночь прошла, а день приблизился. Зажигаются светильники, возно­сится великая ектения, и диакон возглашает пророче­ские стихи о пришествии Христа, которыми когда-то встречали Христа Бога, когда Он входил в Иеруса­лим, чтобы там принести Себя в жертву: «Бог Господь и явися (явился) нам, благословен Грядый во имя Господне». Их подхватывает хор, а диакон произно­сит пророческие стихи из 117-го псалма.

За пророчествами Ветхого Завета следуют пес­нопения новозаветной Церкви: тропари праздника или, если это воскресная служба, один из восьми (по числу гласов) воскресных тропарей.

В богослужении всенощного бдения есть свой особый ритм: его создает чередование чтения и пе­ния, молитвы и слушания Писания.

В древнем мире ночь разделялась на четыре стражи — этому соответствуют четыре части утре­ни: шестопсалмие, кафизмы с Евангелием, канон, хвалитные стихиры с ектениями.

На воскресной утрене вычитываются 2-я и 3-я ка­физмы, содержащие пророчества о предшествующих Воскресению страданиях и крестной смерти. Мы уже отметили, что на богослужении ветхозаветные чте­ния завершаются церковными молитвословиями. Это обозначает, что весь Ветхий Завет исполняется в Господе Иисусе Христе, а также и то, что без веры в Господа Ветхий Завет не может быть правильно принят и истолкован.

Начинается самая торжественная часть утрени — полиелей. Это радостная песнь, состоящая из сти­хов 134-го и 135-го псалмов, воспевающих милость Божью: «Хвалите имя Господне, хвалите, раби Госпо­да. Аллилуия».

Слово «полиелей» означает «многомилостивый». (В пост полиелей заменяют «непорочны» — пение 118-го псалма.) Царские врата отверзаются, и духо­венство выходит из алтаря в центр храма. Древние псалмы продолжаются молитвами Церкви, в дни воскресные это творения преподобного Иоанна Да­маскина, воскресные тропари.

Начиная с Недели о блудном сыне (подготови­тельной к Великому посту), поется 136-й псалом — воспоминания о временах вавилонского пленения: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом». Вавилонский плен израильского народа — истори­ческое событие, символизирующее пленение чело­века грехом.

Каждение на полиелее

Блаженным, то есть счастливым, человеком в псалме назван тот, кто отсекает греховные по­мыслы тогда, когда они еще только «младенцы» и не выросли до совершенного греха, отсекает, раз­бивая их о Камень веры — Господа Иисуса Христа.

От центра храма, где на аналое находится ико­на празднуемого события, Воскресения или празд­ника, начинается каждение. Сейчас его совершает не диакон, а священник (как и в начале всенощно­го бдения, что подчеркивает важность момента). В праздники Господские, Богородичные или чтимых святых звучит величание — краткий стих, который поочередно поют священнослужители и хор.

После очередной малой ектении следует древ­нейшее церковное песнопение — ипакóи (это слово означает «слушать, откликаться»). Тема воскресных ипакои — Воскресение и Жены Мироносицы, первые получившие весть о восстании Христа из мертвых.

Чтение Евангелия на утрене

Хор поет антифон или же тропарь Господского и Богородичного праздника. Как правило, антифон выражает, с одной стороны, наше бедственное по­ложение, а с другой — надежду на Божью помощь: «От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой!»

Несколько молитвословий, а также возгласов священника и диакона предшествуют чтению Еван­гелия. В двунадесятые праздники священник зачи­тывает соответствующий празднику евангельский отрывок — зачало. В дни воскресные звучат один­надцать зачал о событиях Воскресения.

Весть о Воскресении продолжают песнопения Пасхи: «Воскресение Христово видевше». В это вре­мя диакон, стоя на амвоне лицом к молящимся, приподнимает Евангелие, что символизирует при­сутствие воскресшего Христа среди нас.

С ликованием о воскресшем Христе соединяет­ся печальное знание о греховной немощи человека, исполняется (полностью читается или частично по­ется) 50-й псалом.

Все, кто собрался в храме, прикладываются к Евангелию, то есть целуют его, потому что че­рез Благую Весть явлено наше избавление от греха и спасение. Как знак Божье­го милосердия совершается помазание елеем. О Божьей милости Небесного Отца говорит и возглас священ­ника: «Милостью и щедро­тами Единородного Твоего Сына».

Явление Евангелия на утрене

Затем начинается ка­нон: хор поет ирмос, пред­шествующий каждой песне, и катавасию, заверша­ющую песнь; чтецы читают тропари и припевы — краткие прославления и молитвенные обращения. Песни канона (вторая пропускается) перемежаются малыми ектениями (после 3, 6 и 9 песен). Ирмосы со­относятся с Ветхим Заветом, ведь в их основе лежат библейские песни Моисея (1 и 2 ирмосы), пророчи­цы Анны (3 ирмос), пророков Аввакума (4), Исаии (5), Ионы (6), трех отроков (7 и 8). Образцом для 9-го ирмоса послужила песнь святого праведного Заха­рии, связанная с рождением сына — Иоанна Крести­теля, последнего пророка Ветхого Завета, а также Песнь Пресвятой Богородицы. Тропари же канона обусловлены уже новозаветной тематикой.

Воскресный канон обычно состоит из соедине­ния сразу нескольких канонов: Воскресного, Кресто­воскресного, Богородичного и канона святому.

Восьмая песнь отличается тем, что каждый тро­парь в ней начинается словом «благословите», и по­тому ее заканчивает не возглас: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков», а: «Благословим Отца и Сына и Святого Духа Госпо­да». Тему благословения продолжает припев следу­ющей далее катавасии: «Хвалим, благословим, по­клоняемся Господеви».

После восьмой песни следует прославление Бо­городицы, приведшей в мир Свет Отца — Христа Спасителя. Диакон, начиная последнее, четвертое на всенощном бдении, каждение, выходит из алта­ря и, став перед иконой Богородицы в иконостасе, возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!» Этот момент Богослужения посвящен особому прославлению Девы Марии, хор исполняет молитвословие «Честнейшую херувим и Славней­шую без сравнения серафим, сущую Богородицу Тя величаем», перемежая это пение стихами, которые когда-то, в ответ на приветствие святой праведной Елизаветы, произнесла Богородица. Совершается каждение всего храма.

Диакон перед иконой Богородицы

Девять — ангельское число, и малая ектения после 9-й песни завершается возгласом: «Яко Тя хвалят вся Силы Небесныя».

Свят Господь Бог наш — этот возглас диакона звучит в дни воскресные, его повторяет хор, а диа­кон возглашает стихи.

За третьей песней следовал седален, за шестой — кондак, а за девятой — светилен (ведь «Бог есть свет!») или в дни воскресные — ексапостиларий (это слово означает «посылаю» и соответствует миссии, возложенной воскресшим Христом на апостолов). Ексапостиларий связан с воскресным евангельским чтением и является его богословским и молитвен­ным осмыслением.

Хор исполняет радостные стихиры на «хвалитех» — стихи, которые «стоят» на хвалитных псалмах (148–150): «Всякое дыхание да хвалит Господа! Хвалите Го­спода с Небес, хвалите Его в вышних!»

На словах «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков» (напомним, что в обиходе подобный возглас называют «Слава и ныне», а половину просто «Славой») открываются цар­ские врата, и священник обращает к Небесному Богу Отцу возглас: «Слава Тебе, показавшему нам Свет!»

Если богослужение совершалось ночью, то дан­ному возгласу могут сопутствовать проникающие в храм первые лучи восходящего солнца, но главный смысл возгласа всегда одинаков: Солнцем, освещаю­щим нашу жизнь и согревающим нас, является Господь.

Возглас «Слава Тебе, показавшему нам Свет!»

Хор поет великое славословие. Его открыва­ют те же слова, что уже прозвучали в самом начале утрени, — это весть о явлении Спасителя, Его Рожде­стве: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в чело­вецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кла­няем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея». Славословие, начавшееся с ан­гельского пения, замыкают также слова ангелов — пение: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» и тропарь праздника или один из двух поочередно звучащих воскресных тропарей. В том же порядке, что и в конце вечерни, возносятся две ектении: сугубая и просительная.

В конце утрени звучит священное имя Бога, с которым Он открылся в Ветхом Завете при неопа­лимой купине: «Сый (так на церковнославянском звучит «Сущий») благословен Христос Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Этим возгласом утверждается, что Христос и есть Тот Самый Бог, Который таинственно являл Себя в Завете Ветхом, а в совершенстве отрылся в Новом.

Всенощное бдение завершается молитвенным обращением к нашей Заступнице, приведшей Суще­го Бога в мир: «Пресвятая Богородице, спаси нас!», славословием: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!» и отпустом, в котором в числе святых упоминаются святые праведные Иоаким и Анна, родители Девы Марии, от Которой пришел в мир Христос.

После этого служат первый час, уже не имею­щий такого торжественного характера, как вечерня и утреня. После трех псалмов и молитв священник выходит на солею и, встав перед иконой Спасителя, произносит молитву, основанную на евангельском откровении: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, да знаменуется на нас свет Лица Твоего, да в нем узрим свет неприступный».

Так завершается тема света, которая звучала на протяжении всего всенощного бдения: свет Божьей любви воссиял нам в Рождестве Христовом и доныне освещает нашу жизнь.

И наконец, предваряя малый, краткий, отпуст, поется кондак Благовещения: «Взбранной Воеводе победительная».

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои,́ Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: Радуйся, Невесто Неневестная.

Молитвенное участие во всенощном бдении долж­но подготовить нас к участию в самой главной службе Православной Церкви – литургии и в самом главном церковном таинстве – Причащении.

Источник

«Исполним утреннюю молитву»… вечером?

Дорогая Анастасия!
Самоуничижение здесь неуместно. Вы не должны разбираться в тонкостях православного богослужения (это – весьма специальная область знаний), но стремление уяснить логику происходящего во время богослужения – в высшей степени похвально. Боюсь, мало кто из прихожан задумывается над древними богослужебными традициями, изначальный смысл которых давно уже противоречит их месту в современном суточном цикле богослужений. Это – далеко не единичный пример. В данном случае Вы имеете в виду происходящее во время богослужения, именуемого у греков Агрипния (букв. «бессонное», «бодрствование»), а у нас – Всенощное бдение (или просто Всенощная). Его история интересна и поучительна.

Причина возникновения Агрипнии

В 484/5 году святой Савва Освященный основал на западном склоне реки Кедрон – в Иудейской пустыне – монастырь, ставший впоследствии знаменитой Лаврой Святого Саввы, существующей доныне. Монахи жили поодиночке в пещерах, лепившихся по крутым берегам как ласточкины гнёзда (кстати, одно из древнейших значений греческого слова лаура, лавра – «проход в лощине», «ущелье»).

Под воскресенье они собирались в монастырском храме и проводили там всю ночь, потому что расходиться по кельям после вечернего богослужения было смертельно опасно: дорожки не были ограждены и обозначены ни электрическими лампочками, ни хотя бы керосиновыми фонарями; к тому же и львы в те времена в Палестине водились (вспомним авву Герасима и его верного льва).

Посетивший Лавру в начале XII века русский паломник игумен Даниил так писал о ней: «Лавра святого Саввы находится в долине Иосафата, в Юдоли плача, которая начинается от Иерусалима: идя от Гефсимании, эта долина проходит сквозь Лавру и доходит до Содомского моря. Лавра же святого Саввы устроена Богом чудесно и непередаваемо словами. Тёк некогда поток страшный и очень глубокий и обезводел, берега у него были высокие, на тех обрывах и лепятся келии – прилеплены и утверждены от Бога каким-то чудесным и страшным образом. На высоте ведь той стоят келии по обоим берегам потока того страшного и лепятся на скалах, будто звезды на небе утверждены. Церквей же три. Среди же келий тех западнее есть пещера чудесная под скалой каменной, а в той пещере церковь Святой Богородицы» (https://ru.wikipedia.org/wiki/Лавра_Саввы_Освященного).

В конце Вечерни монахи шли в расположенную недалеко трапезную. (Отсюда наш обычай совершать литию – символический ужин! – в притворе, как бы уже вне храма; знаменательно, что синонимом литии в древнерусских богослужебных книгах служит термин «исхожение»). Они благословляли дарованные Богом нехитрые традиционные продукты и ужинали: подкреплялись хлебом, вином и оливковым маслом, которым, кроме того, в гигиенических целях натирали своё тело (монахи никогда не мылись). В память этого у нас на Всенощной раздают кусочки хлеба, пропитанные вином, и совершается елеопомазание, разумеется, не всего тела: кисточкой ставится знак креста на лбу. Затем в чтении Псалтири и духовных беседах, именовавшихся кафизмата, в переводе «седальные» (ныне смысл этого термина иной), дожидались утра. Во время этих импровизированных бесед о смысле прочитанных псалмов можно было и немного подремать. (Ещё раз отмечаю: во время бесед дозволялось сидеть, отсюда и термин кафизмата; а вот Псалтирь слушали стоя – это же Священное Писание!) Так вечерняя служба перетекала у них в утреннюю. Когда же над горами начинал алеть Восток, то возглавляющий богослужение «игумен» (кстати, то же, что и «гегемон»: в древности не священник, а буквально «предводитель», «начальствующий» над монахами) торжественно возглашал «Хваление Зари (Laudatio aurorae)»: «Слава Тебе, показавшему нам свет!». Монахи окончательно просыпались и благодарили Бога за то, что Он даровал им возможность встретить ещё один новый день земной жизни.

Через какое-то время приходил из города священник и служил Литургию; все причащались и расходились по своим кельям-пещерам до следующего воскресенья или праздника. Понятно, что такое продолжительное богослужение было вызвано местными специфическими жизненными условиями.

(Вероятно, не все знают, что древние, «классические», монахи-анахореты и киновийные («общежительные») монахи, жившие в пустынях, не принимали священный сан, считая его делом «мирским» и признаком гордыни, несовместимым с идеалами отшельничества. «Монахам, – говорил преподобный Пахомий Великий (290–346), – полезно не искать чести и начальства, особенно же живущим в киновиях, чтобы из этого не зародились среди единодушных братий зависть и ревность и не расстроили общего согласия. Ибо как малая искра огня, падшая на гумно, если вскоре не будет погашена, в один час истребляет труды целого лета, так помысл любовластия и желание священнического сана, впадши в среду иноков, если вскоре не будут изъяты, все многолетние труды их и все духовные плоды обратят перед Богом в ничто» (Феофан, еп. Древние иноческие уставы. С. 22). Цит. по: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_. na-pravoslavnom-vostoke-i-v-russkoj-tserkvi/1).

Дальнейшая история Агрипнии

Постепенно на Востоке сформировался так называемый Иерусалимский (иначе Палестинский, или Савваитский) богослужебный Устав (греч. Типикон), обнимающий все стороны церковной жизни (своего рода «церковная Конституция»), и Агрипния вошла в него в качестве первой статьи как отличительная особенность славной Лавры Святого Саввы. К XIV веку авторитетный Иерусалимский устав вытеснил другие уставы Православного Востока (и материковой Греции), а в России стал доминировать в XV веке. До этого наши предки жили по Студийскому уставу (принятому вместе с крещением Руси), который сформировался в городском Студийском монастыре Константинополя. Всенощного бдения этот Устав не знает: городские монахи безопасно расходились по кельям после вечерней службы и возвращались в храм к утренней. Проводить в церкви всю ночь не было никакой необходимости. Помню замечательную лекцию об этом нашего профессора Николая Дмитриевича Успенского, который и диссертацию по Всенощному бдению защитил. Рекомендую всем любознательным. Здесь же найдёте материал о богослужебных традициях (прежде всего иерусалимского храма Воскресения, или Гроба Господня), повлиявших на дальнейшее формирование Агрипнии в полном виде. (См.: Успенский Н. Д. Чин Всенощного бдения (῾Η ἀγρυπνία) на православном Востоке и в Русской Церкви // Богословские труды. М., 1978. Сб. 18. С. 5–117; Сб. 19. С. 3–69; лучшее комментированное переиздание – в первом томе избранных трудов литургиста: Успенский Н. Д. Православная Вечерня; Чин Всенощного бдения (῾Η ἀγρυπνία) на православном Востоке и в Русской Церкви. М., 2004; а также воспроизведения в интернете.)

Авторитет Иерусалимского устава был таков, что стал определять и богослужение в приходских храмах, хотя, разумеется, сокращение «идеального» богослужебного строя для мирян было неизбежным. (В XIX веке в Греции был создан особый богослужебный Устав для приходских храмов – то есть для мирян, а у нас его – увы! – нет до сих пор. Но это – особая тема.) Ясно, что ситуация со Всенощным бдением принципиально неразрешима. Согласно предписанию Устава, это богослужение начинается во время захода Солнца, а оканчивается при его восходе (посмотрите любое современное издание Типикона). Но на широте Санкт-Петербурга, например, самая продолжительная ночь – 17 часов (возможно ли даже самым ревностным молитвенникам соблюсти Устав?), а за полярным кругом, если понимать предписание Устава буквально, Всенощное бдение вообще не может совершаться: нельзя же восклицать «Слава Тебе, показавшему нам свет!» во время полярной ночи (впрочем, как и полярного дня).

Наша современная «Всенощная» (именно в кавычках) состоит из Вечерни (как правило), Утрени (начинается с Шестопсалмия) и краткого Первого Часа (читается псаломщиком на клиросе, духовенство в это время разоблачается в алтаре) и длится в среднем около трёх часов (с 18 до 21 часа). Несколько дольше продолжается Всенощное бдение в большинстве монастырей, учитывающих и силы многочисленных паломников, приезжающих для разумной молитвы, но не для умерщвления плоти (не имею в виду опыты отдельных обителей, в основном скитов, это их частное дело).

Понятно, что совершать Утреню и «утренний» же по смыслу Первый Час вечером – значит профанировать тему содержащихся в них молитв и песнопений, строго соотнесённых с конкретными часами (древними стражами) суток: не зря же эти службы именуются как «Богослужения суточного цикла», а содержащая их книга – «Часослов»! Можно пытаться совершить пятилетку в четыре года, но нельзя «отмолиться наперёд», заранее возблагодарив Бога вечером за ещё не дарованную Им утреннюю зарю. У нас во время возгласа «Слава Тебе, показавшему нам свет!» зажигают яркие паникадила, что наивно и смешно: в этом случае благодарность показавшему нам свет относится не к Богу, а к изобретателю электричества, главному энергетику или инженеру подстанции, к которой подключён храм. Столь же странно (мягко говоря) звучат призывы исполнить вечером утренние молитвы, о которых Вы пишете. Этим мы словно бы «припираем Бога к стенке» – «заставляем» Его непременно продлить все наши жизни до утра, когда утренние молитвы обретут законную силу, но что если у Него другие намерения, и кто-то из нас не проснётся.

Благоразумные греки совершают Агрипнию в исключительных случаях: как на приходах, так и в монастырях Вечерня служится вечером, а Утреня – утром, в соответствии с названием и смыслом богослужений. Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917–1918 годов обсуждал это и другие несоответствия между реальной жизнью и уставными нормами (см.: Балашов Н., прот. На пути к литургическому возрождению. М., 2001). Были намечены широкие реформы в области Устава (предлагалось, в частности, вернуться к Студийскому уставу), но конкретные решения не были приняты из-за преждевременного роспуска Собора в условиях «красного террора».

Свою работу «Чин Всенощного бдения…» Н. Д. Успенский завершает словами нашего знаменитого учёного и церковного деятеля, многолетнего начальника Русской Духовной миссии в Святой Земле архимандрита Антонина (Капустина) (1817–1894), хорошо знавшего богослужение Православного Востока.

По поводу сокращённых Всенощных бдений он пишет: «Всенощных бдений на Синае теперь не бывает, точно так же и в Палестинской лавре св. Саввы (! – Ю. Р.). Круглый год Вечерня правится ранним вечером, а Утреня – ранним утром, так что в промежуток между ними всегда бывает возможность подкрепить себя сном, и даже с избытком. В этом отношении Афон остался более верен древнему уставу, чем древнейшие его обители Востока. Ублажаю за это «Святоименную гору», но, конечно, не смею рекомендовать её неподражаемый ум обителям, у которых она училась жить в Боге. Могий вместити да вместит. Хорошо одно, хорошо и другое. Но едва ли хорошо третье, а именно когда не могий вместити вмещает или воображает, по крайней мере бессознательно говорит, что вмещает. Разумею то утреннее богослужение, которое в иных обителях православных, а за ними и в приходских церквах, совершается вечером и, продолжаясь от одного до трех часов, именуется «всенощной». Было бы несправедливо назвать такое именование лицемерием и жестоко – самообольщением, но как не подумать, что в нём есть доля безыменного «служения Богу и мамоне»? Не было ли бы сообразнее с достоинством общественной молитвы разделить две службы и представить себе обе их могущему, а одну которую-нибудь не могущему вместити?» (Антонин (Капустин), архим. Записки синайского богомольца // Труды Киевской Духовной академии. 1873. № 3. С. 380–381; цит. по: Успенский Н. Д. Православная Вечерня; Чин Всенощного бдения… С. 381–382; а также: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_. slavnom-vostoke-i-v-russkoj-tserkvi/7#note909).

Резюмируя историю Агрипнии, авторы статьи в Православной энциклопедии констатируют: «В современной практике РПЦ Всенощное бдение обычно бывает в те дни, когда это предписано уставом, но значительно сокращается. Всенощное бдение, как правило, совершается от 16.00–18.00 до 19.00–21.00 по современному счёту времени. Уставные чтения, включая великое чтение, обычно опускаются. Лития и благословение хлебов совершаются только по праздникам. Малая вечерня служится крайне редко. Помазание елеем бывает, кроме некоторых дней года, не в конце, а в середине Утрени. Большинство элементов, составляющих бденные Вечерню и Утреню, исполняются в той или иной степени сокращёнными.

В современной греческой приходской практике Всенощное бдение совершается только в особых случаях; нормой является раздельное пение на Вечерне и Утрене в своё время.

Источник