Что такое устная тора
Устная Тора
Согласно традиционному мировоззрению, Устный Закон служит дополнением Письменной Торе, её расширенным вариантом, и, подобно ей, возник в результате Синайского откровения, во время которого Моисеем были получены законы иудаизма.
В разные времена существовали секты, не признававшие устный Закон (самаритяне, саддукеи, караимы). В ортодоксальном (раввинистическом) иудаизме Устный Закон обязателен к исполнению наряду с законами Торы, поскольку традиционно считается, что Моисей на горе Синай получил две Торы — Письменную и Устную, которая разъясняет Письменную. Считается также, что вся Устная Тора может быть выведена из письменной посредством ряда герменевтических принципов. Тем самым, согласно традиционному подходу, Письменная Тора является подобием конспекта, в котором зашифрованы все положения Устной Торы.
Согласно Мишне, «Моше (Моисей) получил Тору на горе Синай и передал её Иеhошуа (Иисусу Навину), Иеhошуа передал её старейшинам Израиля, старейшины — пророкам, а пророки — мужам Великого Собрания». [2]
Долгое время существовал запрет записывать Устную Тору. Однако после разрушения Второго Храма и римских гонений возникла опасность утраты знаний в диаспоре. Во II веке н. э. по решению собрания законоучителей Устный Закон был собран в письменные сборники, которые впоследствии составили Талмуд.
Содержание
Передача Устной Торы
Рамбам в предисловии к своему труду Мишне Тора так описывает традицию передачи Устной Торы вплоть до завершения Талмуда [3] :
Рав Аши от Равы
Рава от Рабы
Раба от рава Уны
Рав Уна от рабби Йоханана, Рава и Шмуэля
Рабби Йоханан, Рав и Шмуэль — от Рабейну а-Кадош
Рабейну а-Кадош от раббана Шимона, отца своего
Раббан Шимон от раббана Гамлиэля, отца своего
Раббан Гамлиэль от раббана Шимона, отца своего
Раббан Шимон от раббана Гамлиэля Старшего, отца своего
Раббан Гамлиэль Старший от раббана Шимона, отца своего
Раббан Шимон от Гиллеля, отца своего, и от Шамая
Гиллель и Шамай — от Шмайи и Автальона
Шмайя и Автальон — от Иеуды и Шимона
Иеуда и Шимон — от Йеошуа бен-Прахья и Нитая а-Арбели
Йеошуа и Нитай — от Йосефа бен-Йоэзера и Йосефа бен-Йоханана
Йосеф бен-Йоэзер и Йосеф бен-Йоханан — от Антигноса
Антигнос от Шимона Праведника
Шимон Праведник от Эзры
Эзра от Баруха
Барух от Иермияу
Иермияу от Цфании
Цфания от Хавакука
Хавакук от Нахума
Нахум от Йоэля
Йоэль от Михи
Миха от Ишаяу
Ишаяу от Амоса
Амос от Ошеа
Ошеа от Захарии
Захария от Иеояды
Иеояда от Элиши
Элиша от Элияу
Элияу от Ахии
Ахия от Давида
Давид от Шмуэля
Шмуэль от Эли
Эли от Пинхаса
Пинхас от Йеошуа
Йеошуа от Моше
Моисей (Моше) — из уст самого Всевышнего.
Получается, что все приняли от Господа, Бога Израиля.
Примечания
См. также
Ссылки
Полезное
Смотреть что такое «Устная Тора» в других словарях:
Тора — У этого термина существуют и другие значения, см. Тора (значения). Эта статья о Торе в широком смысле, в более узком смысле см. статьи Пятикнижие и Сефер Тора … Википедия
Тора ми-Цион — Эта статья или раздел носит ярко выраженный рекламный характер. Это не соответствует правилам Википедии. Вы можете помочь проекту, исправив текст согласно стилистическим рекомендациям … Википедия
Устный Закон — (ивр. תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, Тора ше бе ‘ал пэ) или Устная Тора общее название устной галахической и аггадической традиции в иудаизме. Возник в результате долгого развития и формирования, и позже был записан в письменном виде (вначале… … Википедия
ИУДАИЗМ — религия еврейского народа. Слово иудаизм происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова Иуда (Йехуда),… … Энциклопедия Кольера
ЕВРЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА НА ИВРИТЕ — восходит к еврейской Библии и имеет за собой многие века непрерывного развития, вплоть до литературы современного Израиля. Основным языком еврейской литературы оставался древнееврейский (модернизированная версия известна как иврит), однако евреи… … Энциклопедия Кольера
Иудейские законы — Эта статья о Торе в широком смысле, в более узком смысле см. статьи Пятикнижие и Сефер Тора Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге Библия … Википедия
Что такое Тора?
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
Тора — это слово имеет несколько значений. В узком смысле словом Тора часто называют Пятикнижие Моисея (Хумаш). В широком смысле под Торой подразумевается все учение иудаизма, включая всю Письменную Тору и Устную Тору (см. ниже). Слово «Тора» (תּוֹרָה) происходит от глагола «леорот» — «наставлять» — и может означать «учение», «закон». Тора была дана еврейскому народу на горе Синай и содержит учение Б-га о морали, Его воззрение на мир. Таким образом, Тора — это учение и наследие, данное Б-гом евреям и миру.
Тора является основой иудаизма и важнейшей ценностью для каждого еврея
Дарование Торы на Синае означало рождение народа Израиля как нации, обладающей определенной целью. Поэтому Тору можно назвать конституцией еврейского народа. Но эта конституция составлена Б-гом, а не человеком.
Письменная Тора и Устная Тора [↑]
Практически Тора состоит из двух дополняющих друг друга частей: Письменной Торы и Торы Устной.
В пяти книгах Пятикнижия (Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар, Дварим) говорится о развитии еврейского народа от Сотворения Мира до смерти Моше, предшествовавшей вхождению евреев в Святую Землю. Пятикнижие также содержит корни всех законов и основы мировоззрения иудаизма.
В книгах Пророков и Писаниях описаны события еврейской истории, начиная с правления Иеошуа бин Нуна (Иисуса Навина) и кончая построением Второго Храма. В них содержится объяснение многих концепций, формирующих основы теологии иудаизма.
Три части Письменной Торы — Пятикнижие, Невиим, Ктувим — вместе называются ТаНаХом (ТаНаХ — это аббревиатура трех слов, образована первыми буквами каждой из частей: Тора, Невиим, Ктувим).
Торой в узком смысле называют Пятикнижие Моисея (на иврите — Хумаш)
Устная Тора не менее важна, чем Письменная, т. к. является подробнейшим разъяснением последней. Ее предписания также были даны на горе Синай. Однако, в отличие от Письменной Торы, которая по определению всегда сохранялась в письменной форме, Устная Тора вначале передавалась устно из поколения в поколение. Такая форма вынуждала евреев посвящать больше времени совместному изучению Торы и, тем самым, гарантировала изучение закона под руководством учителя, который мог объяснить его должным образом. И только когда тяжелые социальные условия поставили под угрозу само существование Устной Торы, раби Иеуда Анаси принял решение записать ее. Результатом его труда стали шесть частей Мишны, работа над фиксацией которой была завершена к 3948 г. (188 г. н.э.).
Последующие поколения мудрецов составили объяснения и комментарии к Мишне, известные как Гемара.
Тот, кто углублялся в изучение Талмуда, знает, что это несравненный труд, включающий юридические вопросы, философские рассуждения, логические аргументы и поучительные истории. Неудивительно, что Талмуд занимал умы ученых в течение веков и до сих пор остается основой основ бытия еврейского народа
«Гемара» означает буквально «завершенность», т. к. ее составление знаменовало собой заключительное описание слов Всевышнего, сказанных Им на Синае. Однако изучение этих слов продолжается до настоящего дня.
Изучение Торы [↑]
Как сказано выше, завершение составления Талмуда не означает, что изучение Торы остановилось: на самом деле изучение Торы и открытия в ней не прекращаются. Мудрость Всевышнего бесконечна и многогранна — значит, бесконечен и процесс познания Его мудрости, заложенной в словах Торы.
Устная Тора существовала еще до Письменной Торы
Знатоки Торы составили нескончаемую серию комментариев и объяснений Торы, помогая тем самым передавать ее содержание и законоположения новым поколениям.
Различают несколько групп мудрецов-комментаторов: Сабораи (475—590 гг. н.э.), Гаоны (590-1038 гг. н. э. ), Ришоним — Первые комментаторы (ХI-ХV вв.) и Ахароним — Последние комментаторы (XVI в. и до наших дней). Среди них — такие выдающиеся мудрецы, как Раши, чьи комментарии к Танаху и Талмуду осветили путь последующим поколениям, Рамбам, чьи философские и законо-ведческие работы помогли бесчисленному количеству евреев постичь суть иудаизма, раби Йосэф Каро, чей непревзойденный труд по еврейскому закону — Шулхан Арух — дал точные объяснения обязанностям евреев.
Труды, объясняющие Тору все новым и новым поколениям, продолжают появляться на свет, что является свидетельством непреходящей ценности ее изучения. Вот что такое Тора — Б-жественное обращение к евреям и всему человечеству, изобилующее мировоззренческими и нравственными положениями, включенными в практическую ткань жизни.
Устная Тора
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Чем устная Тора отличается от письменной? Откуда взялся Талмуд, и почему он не приведен в Пятикнижии?
Всевышний не пожелал записать Тору настолько ясно, чтобы она не требовала никакого объяснения. Как раз наоборот, Он записал в ней множество неясных вещей, и никто не может понять их истинного смысла, не получив объяснения, которое передаётся по непрерывной цепи от Самого Б-га — Автора Торы. Так, например, Тора говорит о тфиллин, мезузе и других заповедях, не давая письменного объяснения их сути. Дело в том, что Б-г по определённым причинам специально скрыл истинное значение своих слов. Но всё, что Он скрыл в Письменной Торе, Он передал устно нашему учителю Моше, и от него традиция передавалась устно из поколения в поколение. В этой традиции объясняется истинное значение Писания, и мы знаем таким образом, как исполнять заповеди в соответствии с волей Всевышнего.
Устная Тора — пояснение Торы, которое получено на Синае
и передается по непрерывной цепи по сей день
Существуют три вида соотношения Письменной Торы с её устным объяснением.
Первый вид: Писание формулирует закон в общем виде, а детали объясняются в Устной Торе.
Второй: стихи Писания, смысл которых вызывает сомнение, поскольку их можно объяснить разными способами. Их правильное понимание устанавливается традицией.
Третий вид: стихи, простой смысл весьма отличается от объяснения, который имел ввиду Всевышний и которое зафиксировано в устной традиции. Об этом сказали мудрецы: «Закон обходит писание». Однако, такие случаи очень немногочисленны. Более того, если приложить усилия и углублённо изучить предмет, станет ясно, что простое значение не отрицает закон полностью и не противоречит ему, но может быть понято в определённом аспекте и в определённых пределах.
Нам известно из традиции, что Автор Торы записал её специфическим образом, следуя определённым законам. Если мы хотим понять замысел Автора, мы должны следовать этим правилам в толковании Торы. В противном случае, даже если наша интерпретация будет соответствовать буквальному значению, она будет неправильной — ведь Автор имел ввиду другой смысл. Эти законы со всеми деталями составляют Тринадцать правил толкования Торы. И ещё необходимо знать, что все основы законов, относящиеся как к предписывающим, так и к запрещающим заповедям, получены по традиции от нашего учителя Моше. Однако нашим мудрецам известно из традиции, что на все слова Устной Торы есть намёки в Торе Письменной, соответственно известным им правилам скрытого смысла. И общеизвестно и общепринято среди них, что Всевышний желает, чтобы мы трудились также и в этой области — находить, где Письменная Тора намекает на закон, объяснённый в Устной Торе. Поэтому все наши мудрецы старались искать эти намёки. По этой причине мы часто встречаем в Талмуде дискуссии по поводу доказательств различных законов (из Писания). В определённых случаях может быть даже спор по поводу этих доказательств. Мы видим, что иногда эти доказательства не в полной мере соответствуют простому пониманию Писания.
Изучение Устной Торы (Талмуда)
с напарником — хеврутой
Но дело в том, что, как я уже сказал, сам закон известен мудрецам из традиции, но они стараются найти намёк на него в Письменной Торе. В таких случаях, мудрецы не имеют ввиду, что такой комментарий объясняет буквальное значение стиха. Но имеется в виду, что Всевышний, Автор Торы, хотел намекнуть в данном стихе на какой-то закон, в дополнение к тому, что хотел сказать в простом значении стиха. И это иногда называется асмахтой (поддержкой). Всё это относится к заповедям и законам Торы. По отношению же к агадот (повествовательная часть Талмуда — прим. пер.) есть другие принципы и я их объяснил в другом месте. (см. Рамхаль, Маамар агадот). Кроме законов, переданных по традиции, существуют еще законы, установленные самими мудрецами. Есть в Письменной Торе весьма тонкие намёки и на них, и это тоже называется асмахтой. Но это — гораздо более поверхностная «поддержка», чем предыдущая, ее основная цель — служить напоминанием о предмете. Тем не менее законы, установленные мудрецами, тоже имеют основание в Письменной Торе, хотя намёк этот очень тонкий. Такие намёки являются предвидением будущего, ибо всё открыто перед Всевышним, и обо всём Он намекнул в Торе. Но намёк это очень тонкий, поскольку постановление мудрецов не является частью объяснения данного закона (о котором идёт речь в стихе). Есть ещё детали законов, которые мудрецы не получили по традиции, в вывели из логического исследования или с помощью правил толкования Торы.
По поводу этих деталей может быть спор между мудрецами, и мы должны действовать согласно окончательному решению спора. И наличие спора нисколько не ослабляет силу закона, поскольку так приказал Всевышний, что если будет спор по поводу какого-либо закона Торы, его следует разрешить в Санхедрине (Верховном Суде), и решению Санхедрина должно соблюдаться абсолютно. Ещё известно нам из традиции, что в заповеди «Не сверни с того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим 17:11) Творец имел в виду, что суды и мудрецы, заседающие в них, обладают полномочиями издавать постановления для предотвращения нарушений Торы и вводить законы, и все мы обязаны их слушаться и не нарушать их слов никоим образом. Мы должны знать, что все эти постановления установлены для соблюдения самой Торы и исполнения желания Всевышнего, и Он согласен со всеми постановлениями мудрецов, и желает, чтобы их соблюдали так же, как заповеди самой Торы. Более того, существует заповедь делать «ограду для Торы», и следовало бы, чтобы Всевышний заповедал об этих законах (являющихся «оградой» Торы) в самой Торе. Но Он пожелал, чтобы они пришли от нас, чтобы мы сами, следуя пути Торы, установили для себя заповеди, соответственно законам и границам, которые Он предписал для этого законодательства. Поэтому нет разницы между нашей обязанностью соблюдать заповеди, объяснённые в Торе, и обязанностью соблюдать постановления мудрецов. Ибо так пожелал Творец, чтобы мы соблюдали эти постановления так же, как и объяснённые в Торе заповеди. И нарушающий эти постановления нарушает Его волю так же, как и нарушающий заповеди Торы. Единственная разница между этими видами законов — это различия, установленные самими мудрецами.
Объяснение и систематизация Устной Торы
в книге Мишне Тора Рамбама
А именно, что при возникновении сомнения по поводу закона Торы необходимо идти в сторону устрожения, а при сомнении по поводу постановления мудрецов можно облегчить. Это подобно тому, что определённые запретные половые связи наказываются наказанием карет (отсечением души) или смертью по приговору суда, тогда как шаатнез (надевание одежды из смеси шерсти и льна) — просто запретительная заповедь; мясо, сваренное в молоке, запрещено к какому бы то ни было употреблению, а хелев (запрещённый жир) можно употреблять в непищевых целях. Всё это (включая облегчение при сомнении относительно постановления мудрецов) — границы, соответствующие воле Творца. Но в обязанности соблюдения заповедей в их границах нет разницы между законами Торы и постановлениями мудрецов. И по этой причине постановления мудрецов столь детально обсуждаются в Талмуде, и есть в них множество деталей и споров по их поводу. Всё это потому, что нет разницы между обязанностью исполнения постановлений мудрецов и обязанностью исполнения заповедей Торы, но Всевышний пожелал, чтобы эти заповеди мы установили сами.
Что такое устная тора
Очень часто евреев называют народом Книги. В иудействе серьезное религиозное знание не является уделом только духовной верхушки. Подтверждением тому служат библиотеки при синагогах, в которых простым гражданам к фондам предоставлен свободный доступ. Там часто собираются поодиночке или группами евреи. Они штудируют важнейшие иудейские творения. Что такое Тора, Танах и Талмуд? Для представителей других религий это может показаться странным, ведь у них подобные ситуации встречаются нечасто, и рядовой представитель конфессии с трудом ориентируется среди трудов, входящих, к примеру, в Библию или Коран. Но для евреев серьезное изучение источников собственной религии является показателем избранности народа.
Что такое Танах
Подобная истовость в изучении Священного Писания лежит в основе всей еврейской цивилизации. Прописанные в нем установки напрямую влияют на поведение рядовых граждан. Их беспрекословное исполнение стало той цементирующей силой, которая на протяжении многих столетий делала из разбросанных по миру евреев единый народ. Знание хотя бы общих представлений о них позволит лучше постичь сущность поступков евреев в различных ситуациях.
Танах считается наиболее объемным сборником сочинений древних авторов. Для евреев это Священное Писание, в котором освещаются события сотворения мира, появления человека, древнейшие этапы истории народа вплоть до эпохи Второго Храма. По своему содержанию библейский Ветхий Завет был переписан с Танаха, в который просто добавлены некоторые сочинения, считающиеся неканоническими. По своему строению он разделен на 3 крупных сборника:
— Тора (Пятикнижие);
— Невиим (Пророки);
— Ктувим (Писания).
Разделение Танаха на 3 части соответствует жанру написанных творений и времени их сочинения. В Тору входит Пятикнижие Моисеево. В пророческие книги Невиим – ряд сочинений, которые могут относиться к историческим хроникам. Данный сборник сам делится на 2 раздела: «Ранние пророки» и «Поздние пророки». Ктувим помимо произведений израильских мудрецов включает в себя и молитвенную поэзию.
В Танах включены 24 книги, состав которых идентичен каноническому сборнику Ветхого Завета с несколько измененным порядком их расположения. Однако христианская традиция подсчета каждую из книг Ветхого Завета считает отдельным произведением, поэтому католические и православные теологи насчитывают в нем 39 книг. А вот еврейская традиция наоборот объединяет ряд произведений в один формат, что приводит к общему сокращению книг Танаха до 22 единиц, приравнивая их к числу букв еврейского алфавита.
Что такое Тора
Тора в буквальном переводе означает «учение, закон» и в широком смысле представляет собой совокупность иудейских традиционных религиозных законов. Представлена она Пятикнижием Моисеевым. Правда, в самих Книгах Моисеевых Торой часто называются отдельные заповеди или даже предписания.
У людей Тора появилась благодаря Моисею, услышавшего эти законы из уст Всевышнего. Законодатель иудаизма записал эти законы и передал их своему народу для исполнения. Однако для самих евреев Тора представляется гораздо более масштабным сочинением. Они уверены, что Торой руководствовался сам Создатель, когда создавал мир. Ашем держал Тору перед собой, смотрел на стихи и творил то, о чем читал. То есть, по еврейским понятиям она была генеральным планом, согласно которому строился существующий мир. Поэтому в Тору не могут вноситься никакие изменения, и она сама не может заменяться никакой другой книгой.
Данная книга изначально была создана как предельно сжатый конспект установок, согласно которым должны совершать свои поступки правоверные евреи. Однако как практически осуществлять данные установки, в ней не объясняется. В итоге реализация указанных в ней законов позволяет иметь большое количество вариантов, что в свою очередь могло бы повлечь за собой расшатывание единой еврейской веры. Чтобы этого не произошло, Моисею было дано две Торы – Письменная и Устная. Первая была им зафиксирована на пергаменте, после чего она была скопирована каждым из колен Израилевых. До сих пор для общественных нужд Письменная Тора переписывается от руки на пергаментные свитки.
Преподнося Моисею Устную Тору, Создатель передавал с ней детальные пояснения к письменному варианту еврейских законов. Моисей выучил ее наизусть, после чего передал эти знания Аарону с сыновьями. Они передали Устную Тору коэнам и главам колен, которые стали передавать ее следующим поколениям. Чтобы удаленные друг от друга в разных странах евреи не утратили единого стержня, несколько поколений мудрецов собирали воедино и записывали пояснения к Письменной Торе. Те толкования законов стали называться Мишной, что стало первым шагом к созданию Талмуда.
Что такое Талмуд
Мишна также подверглась детальной расшифровке, в итоге появился труд, именуемый Гмара. Но и на этом творческое осмысление положений Торы не остановилось. В Гмару также начали вноситься сообразные обстоятельствам разъяснения и толкования, что и привело к появлению Талмуда.
Уже несколько тысячелетий еврейский народ живет по собственным, разработанным некогда законам. На исполнение их не повлияли ни природные катаклизмы, ни приход завоевателей. Евреям помогают выстоять в разных ситуациях 3 важнейших древних труда: Танах, Тора и Талмуд. И если первые два из них являются базисными и не могут подвергаться каким-либо изменениям, то Талмуд развивается дальше, пока продолжается жизнь и появляются новые, ранее не учитывавшиеся обстоятельства.
Краткое введение в Устную Тору
Рамбам в предисловии к своему комментарию на Мишну делит содержание Устной Торы на пять частей.
1. Принятые объяснения стихов Танаха.
2. Законы, полученные Моше на горе Синай.
3. Законы, выведенные на основании логики.
4. «Гзерот» — раввинские постановления (например «швут бешабат» — запреты мудрецов, свя
занные с законами Субботы, «шниет леарайот» — расширение мудрецами рамок запретов на сексуальные отношения между родственниками).
5. Законы и постановления, основанные на соглашении людей между собой.
Принятые объяснения стихов и законы, полученные Моше на горе Синай, передавались Высшим Иерусалимским Судом каждого поколения потомкам. Заново выведенные на основании
логики законы и постановления («гзерот») определили и установили члены Большого Санэдрина разных поколений.
Вот что пишет Рамбам об авторитете Санэдрина в «Законах о бунтовщиках» (гл.1, алаха 2): «Верховный Иерусалимский Суд — оплот и основа Устной Торы, источник закона и правосудия во всем народе Израиля. В отношении Санэдрина в Торе сказано: “Согласно Учению, которое укажут тебе”. Это повелительная заповедь. И каждый, кто верит в Моше Рабейну и в его Тору, обязан полагаться на решения судей во всем, что касается веры, и на них опираться. И всякий, кто не поступает согласно их постановлениям, нарушает запретительную заповедь, как сказано: “Не отходи от того, что скажут тебе, ни вправо, ни влево…”, — будь то законы, которые они вывели самостоятельно, используя одно из тринадцати правил толкования Торы, и в их глазах кажется это правильным; будь то законы, которые постановили они в качестве ограды для Торы, согласно нуждам своего времени, и это указы, постановления и обычаи. И в отношении каждой из этих трех вещей работает повелительная заповедь “обязаны выполнять их”.»
Авторитет Устной Торы
Рассмотрим, в первую очередь, где об авторитете и важности Устной Торы сказано в Торе Письменной. Написано: «Когда встанет пред тобой вопрос в суде меж кровью и кровью, меж законом и законом, меж язвой и язвой, или споры в одном из городов твоих, и поднимешься в место, которое избрал Всвышний, Бг твой, и придешь к коаним, сынам Леви, и к судье, который будет в те дни, и спросишь их, и скажут тебе закон. И сделаешь ты, что скажут тебе в том месте, и соблюдешь все, что тебе укажут согласно Торе, которую укажут тебе, и закону, который скажут тебе, делай и не отходи от сказанного тебе ни вправо, ни влево» (Дварим 17:8).
Из этого абзаца мы видим, что в письменной Торе Верховному Иерусалимскому Суду предоставляются полномочия выносить окончательное решение по любому вопросу в области еврейского закона.
Относительно законов и запретов, постановленных мудрецами, написано: «И храните то, что Я храню» (Ваикра 18:30). Отсюда следует, что нам заповедано укреплять и охранять соблюдение законов Торы, принимая для этого запреты и постановления, которые мудрецы сочтут необходимыми.
Кроме того, в Письменной Торе прямо сказано о существовании Устной Торы. Это упоминание содержится в книге «Дварим» (12:21), где написано о заповеди кашерного забоя скота (шхите): «Если будет далеко от тебя место… и зарежешь из крупного и мелкого скота твоего… так, как Я приказал тебе…» При этом частности законов шхиты вообще на описаны в Письменной Торе — они передаются лишь в Торе Устной, в качестве закона, полученного Моше на горе Синай. Под словами «как Я приказал тебе» подразумевается Устная Тора.
Об устной Торе говорит Творец также в конце главы «Бешалах», когда после войны с Амалеком заповедует Моше: «Напиши это на память в Книге и вложи в уши Йеошуа, что совершенно сотру Я память об Амалеке изпод небес». Как мы видим, Всвышний приказал Моше не только записать Его слова в письменной Торе, но и передать их устно ближайшему ученику и преемнику: «…вложи в уши Йеошуа». И это явное доказательство существования устной традиции, которую не следует записывать в Писании, но необходимо устно передавать следующим поколениям.
Таким же образом можно понять и следующий отрывок: «А теперь напишите себе эту песню, и научи ей сынов Израиля, и вложи ее в уста их…» (Дварим 32:19). Творец приказывает не только увековечить песню «аАзину» в Письменной Торе, но и передавать ее из поколения в поколение в Торе Устной.
Необходимость Устной Торы
Каждый разумный человек понимает, что Устная Тора необходима для понимания многих заповедей, и без нее мы не имели бы о них ни малейшего представления.
Например, в Письменной Торе в четырех местах говорится о заповеди «тфилин», но там не сказано, какова должна быть физическая форма кожаных футляров, ремней, которыми они крепятся и т.д. Но посмотрите, какое чудо: у евреев нет никаких разногласий по поводу формы тфилин. Тфилин времен Бар Кохбы, найденные в Массаде, точно такие же, как те, что мы накладываем сегодня. И более того, нет никаких принципиальных различий между теми тфилин, которые используют ашкеназские, сефардские и йеменские евреи от одного края Земли до другого! Так же обстоят дела и с другими заповедями. Например, только в Устной Торе сообщается, что «плод дерева великолепного», упомянутый в Торе Письменной среди четырех используемых в Суккот видов растений — это этрог. Именно в Устной Торе говорится о необходимости взять, помимо этрога, одну пальмовую ветвь, три ветви мирта и две ветви ивы. Именно эти четыре вида растений, и именно в такой «комплекации» используют все еврейские общины во всех поколениях, от одного края Земли до другого, для выполнения заповеди «арбаа аминим» в Суккот, и между ними нет никаких разногласий на эту тему!
Так что нет нужды продолжать доказывать, насколько необходима, истинна и укоренена в еврейском народе Устная Тора. Вышеприведенные факты говорят сами за себя.
Мудрость, заключенная в Торе
Кроме того, что Устная Тора объясняет 613 заповедей, полученных Моше Рабейну на горе Синай, в самой ней тоже заключена глубокая мудрость. И в первую очередь, в Устной Торе раскрывается вся мудрость Торы Письменной, так как мудрецы очень глубоко понимали тонкости святого языка, благодаря чему могли толковать самые тонкие намеки, скрытые в Писании. Их объяснения и толкования стали мостом, связавшим Устную и Письменную Тору с помощью святых книг великих комментаторов, мудрость которых мы находим в «Мехильте», «Сифре» и «Сифри» — комментариях на книги «Шмот», «Ваикра», «Бамидбар» и «Дварим».
Велико деяние Мальбима, создавшего комментарий к Торе «Аелет аШахар». В этой книге он описал, каким образом законы выводятся из стихов Торы на основании четких правил грамматики святого языка. Мальбим сам указал причину, которая заставила его приступить к этому грандиозному труду: «И было в году 5604ом от Сотворения Мира (1844), когда мы услышали рыдающий голос Торы Творца… Ведь некоторые из злодеев Ашкеназа гневили Творца. И восстали пастухи многие, пасущие и пожирающие скот свой, назвав себя раввинами и проповедниками, и… собрались в городе Брауншвиг, в долине бесов, и вознамерились разрушить скрижали каменные, и вознамерились сжечь все Знание Творца на Земле… Принял я в сердце своем, что пришло время действовать во Имя Творца, время строить вокруг Торы Письменной и Устной стену неприступную, чтобы не поднялись на нее негодяи и не осквернили ее: для Торы Письменной, которую сравнило это злое сообщество с легендами народов древних, а ее песни и притчи поставили в один ряд с песнями Гомера и греков; для Торы Устной, которую отрицали, а мудрецов ее позорили, и смысла стихов не знали, и грамматики языка не ведали, а были в глазах их слова святые для смеха и глумления…» Мальбим намекает на печально известное собрание реформистов в немецком городе Брауншвиг, когда ими были отменены почти все практические заповеди, а от иудаизма они оставили лишь несколько бледных «античных» идей. Устная Тора была отвергнута реформистами, с утверждением, что она не имеет никакого отношения к Торе Письменной. Тогда и написал Мальбим свой труд, где поразительно точно указал источники законов Устной Торы именно в глубинах языка и грамматики Торы Письменной.
Помимо того, что толкования мудрецов основаны на мудрости языка, есть в них также очень глубокая аналитическая мудрость. Маараль из Праги в книге «Тиферет Исраэль» (гл. 69) рассказывает, что один нееврейский философ спросил его о множестве противников, которые восставали против еврейской веры во все времена, от последователей Цадока и Байтуса до караимов. Мудрец ответил ему так: «Если бы привели наши противники доводы мудрости, которые не были нам известны до сих пор, их вопросы были бы справедливы. Но все, о чем они говорят, способен спросить каждый ребенок, изучающий Тору, и тем более это известно мудрецам Израиля! Однако мудрецы отошли от буквального понимания стихов, потому что мудрость обязала их это сделать». В книге «Тиферет Исраэль» Маараль приводит известную цитату: «Отсчитайте себе на следующий день после Шабата, со дня принесения вами омера семь недель. Полные будут, до следующего дня после шабата седьмого. Отсчитайте пятьдесят дней» («Ваикра» 23:15). Мудрецы объясняют, что под «следующим днем после Шабата» подразумевается следующий день после первого дня праздника Песах, в который приносят «омер» (первый сноп ячменя нового урожая) в Храм. Цдуким и караимы поняли этот отрывок буквально и пришли к выводу, что первый день Песаха всегда должен выпадать на Шабат. Но мудрецы понимали, что не таков истинный смысл этих слов, ведь если бы имелся в виду Шабат, то оказалось бы, что Писание не сообщает главного — о каком конкретно Шабате речь.
Можно спросить: «Почему же в самом деле Тора не сказала прямо: “Отсчитайте себе со следующего дня после наступления Песаха”? Мальбим отвечает на этот вопрос: это ввело бы нас в заблуждение, ведь жертва, которая называется “Песах”, приносится в 14й день месяца Нисан, в канун праздника, и мы ошиблись бы, сказав, что “на следующий день после Песаха” — это первый день самого праздника Песах, и именно в этот день и следует приносить “омер”. Поэтому в Торе использовано выражение, не оставляющее места для ошибки. Там сказано “На следующий день после Шабата”, потому что праздничный день тоже называется Шабат изза запрета совершать работу. Таким образом, становится понятно, что заповедь принесения “омера” исполняется во второй день Песаха.»
Мудрость Устной Торы открывается каждому, кто занимается изучением Гемары. Об этом сказал Рамбам в предисловие к книге «Мишнэ Тора»: «Все гении, которые были в Земле Израиля, и в Земле Шинар, и в Испании, и во Франции изучили Гемару, и извлекли на свет ее тайны, и объяснили ее смыслы, потому что проникли далеко в глубины в нее». И это элементарно: предписания Торы не похожи на приказы царя, который может постановить своему народу все, что захочет, и его законы — всего лишь проявление желания, но не мудрости. Несмотря на то, что постановления Торы — это приказы, которые мы обязаны исполнять, так же как подданные исполняют царские повеления, они являются проявлением мудрости Творца, поэтому в любой заповеди проявляется глубокая мудрость, о которой сказано: «Длиннее земли мера ее и шире моря» («Йов» 11:9). Глубина этой мудрости открывается нам во всех шести разделах и в каждом из трактатов Устной Торы, потому что те же идеи и категории легли в основу всех вопросов, в каком бы из разделов они не были представлены.
Здесь следует обратить на небольшое по объему, но значимое сочинение гаона рава Йехезкеля Абрамского «Имущественные законы»: автор описывает там главный принцип, на котором построены законы раздела «Незикин» («Ущербы»): это абсолютное право человека на владение своим имуществом, в соответствии с которым он может делать со своим имуществом все, что захочет, даже если своими действиями нарушает запрет, потому что владение и запреты — это разные вопросы. В частности, рав Абрамский объясняет, что берущий деньги в рост, не смотря на то, что это запрещено, обязан заплатить проценты (если только сделка не будет расторгнута — прим. пер.), ведь согласно имущественным законам, человек может делать со своим имуществом все, что захочет. Поэтому и вступает в силу закон Торы, обязывающий заплатить проценты ростовщику, ведь именно этого должник и хотел (раз уж он рискнул занять деньги с процентом), однако выплачивающий проценты подлежит наказанию, а взимающий проценты обязан возвратить их. В своей книге рав Абрамский доказывает, что этот принцип абсолютного владения лежит в основе многих законов (см. также: рав Шимон Шкоп «Шаарей Йошер», врата 5).
Многие постановления мудрецов служат оградой заповедям Торы. Решения знатоков еврейского закона, принятые раввинами в качестве закона, называются постановлениями «мидерабанан» («из мудрецов»). Однако в комментариях Раши на Пятикнижие мы видим, что он объясняет некоторые стихи Торы, опираясь на законы «мидерабанан». Рамбан не согласен с таким подходом: по его мнению, законами «мидерабанан» нельзя объяснять строки Писания. Тем не менее, подход Раши позволяет понять, что даже законам «мидерабанан» находится место в буквальном понимании текста Торы (известно, что Раши всегда приводит только те толкования и мидраши, которые необходимы ему для понимания простого смысла написанного)! Приведем здесь несколько законов «мидерабанан», которые Раши приводит, объясняя строки Торы:
1. «И в первый день святое собрание…никакой работы не [должно] делаться…» (Шмот 12:16). Раши комментирует: «Никакой работы не должно делаться даже руками других». То есть пассивный залог стиха «не будет совершаться» сообщает, что работа не будет совершаться даже руками нееврея. Получается, что здесь говорится о запрете просить нееврея в Шабат совершить для еврея работу, запрещенную в Шабат. Это закон «швут мидерабанан».
2. «И если соблазнит человек девушку необрученную… выкупом возьмет ее себе в жены» (Шмот 22:15). Раши комментирует: «т.е. должен написать ей ктубу и взять ее в жены». Составление брачного договора («ктубы») перед еврейской свадьбой — постановление мудрецов.
3. «Если другую возьмет себе, то пропитания, облачения и супружеского общения не должен лишать ее» (Шмот 21:10). Раши комментирует, объясняя терминологию стиха: «Шера» — пропитание, пища; «ксута» («облачение») — в прямом смысле слова (одежда), «она» (супружеское общение) — совокупление. Обязанность мужа обеспечивать жену пропитанием и одеждой на уровне более высоком, чем питается и одевается он сам — постановление мудрецов.
4. «А в седьмом [году] отреши и оставь ее…» (Шмот 23:11). Раши пишет, что по одному из мнений слово «отреши» означает здесь запрет на совершение настоящей работы, такой как распашка или посев; а слова «и оставь ее» запрещают удобрять, окапывать и разрыхлять землю в год Шмиты4 (а это запрет «мидерабанан»).
5. «…А в седьмой день священное собрание будет у вас, никакой работы должной не делайте» (Ваикра 23:8). Раши объясняет: «Даже работу, которая считается необходимостью, так как ее невыполнение влечет убыток — например то, что невозможно сделать в другой день…» Различие между работой, грозящей убытком, и той, что можно безболезненно отложить, мы находим только в Устной Торе.
6. «…В седьмом месяце первого числа месяца будет у вас прекращение трудов, памятование трубным гласом, священное собрание» (Ваикра 23:24). Раши, опираясь на установления мудрецов («Сифра» и «Рош аШана» 32а) объясняет, что здесь сказано о провозглашении особых стихов о памятовании и о трубном гласе: чтобы помянуто было наложение Авраамом пут на Ицхака, и то, что в итоге вместо Ицхака в жертву был принесен баран (из рога которого изготавливается «шофар» для трубления).
7. «И в день радости вашей, и в назначенные поры ваши… вострубите в трубы …, и будут они вам для памятования перед Бгом вашим. Я — Гсподь, Бг Ваш» (Бемидбар 10:10). Раши комментирует: «Отсюда выводим [что в праздник Рош аШана произносим стихи Писания о царстве Превечного] “малхуйот” вместе с “зихронот” [ стихами о памятовании] и “шофарот” [ стихами о трублении], ибо сказано: “трубите” — это “шофарот”; “для памятования” — это “зихронот”; “Я Господь, Бг ваш” — это “малхийот” Включение в молитву Мусаф праздника Рош аШана стихов “малхуйот”, “зихронот” и “шофарот” — постановление мудрецов».
Разумеется, Раши было известно, что все эти законы «мидерабанан», однако, по его мнению, всем они выступают в качестве опоры для буквального понимания строк Письменной Торы. Гаон рав Йеошуа Алир приводит в своей книге «Маоз Даат» неопровержимые доказательства того, что «асмахтот», которые мы встречаем в Гемаре — это не просто законы «мидерабанан», некий намек на которые мудрецы выискивали в тексте Пятикнижия: Тора на самом деле намекает на них. Единственная разница состоит в том, что настоящие толкования смысла стихов — «мидеОрайта» (из Торы), а намеки, поскольку они не написаны прямым текстом в Писании — «мидерабанан».
Маараль пишет о том же: «Не ошибись, думая, что там, где мудрецы говорят об “асмахте”, имеют в виду, что Моше Рабейну, когда записывал Тору, не подразумевал эту “асмахту”, а они, благословенна их память, нашли здесь опору своим словам, по своему усмотрению. Я говорю, что считающий так, ошибается в словах мудрецов… Истинное значение понятия “асмахта” — опора на сам стих, учитывающая его непрямой смысл. И эти слова мудрецов опираются на слова Торы и связаны с ними, и есть у них часть в Торе. Именно это и есть сама “асмахта”» (см. «Гур Арье» на ком. Раши к Шмот 19:15).
Основное раскрытие Устной Торы во времена Второго Храма
Основное раскрытие Устной Торы произошло во времена Второго Храма и позже. Первые «танаим» (мудрецы эпохи кодификации Мишны) начали активно использовать 13 Принципов толкования Торы и создали обширные комментарии. Благодаря их труду мы удостоились в итоге Вавилонского и Иерусалимского Талмудов. Не следует удивляться, что Устная Тора «появилась» только во времена Второго Храма. В руках мудрецов Первого Храма была традиция, передававшаяся от Моше Рабейну и далее без малейшего изъяна. Не было споров ни по одной алахической теме. Всякий возникающий вопрос обсуждался Верховным Санэдрином, который выносил решение и устанавливал алаху согласно мнению большинства. За соблюдением заповедей Торы следили пророки. Сотни тысяч пророков жили в народе Израиля от Моше Рабейну до Хагая, Захарии и Малахи — последних наших пророков. И только пророчества, необходимые последующим поколениям, были записаны, а то, что пророчествовали по нуждам времени, не фиксировалось. Нет у нас сегодня ни малейшего понятия, какова была духовная ступень поколений, удостоившихся пророков. Вместе с разрушением Первого Храма начало исчезать пророчество. Тогда и начала появляться Устная Тора.5 В истории уже случался подобный прецедент. Первый человек был создан пророком. Используя свой дар, он постиг сущность всех творений и дал им имена. Такого пророческого уровня не удостоились даже ангелы. Сразу же после сотворения Бг передал ему заповедь о Древе Познания и шести заповедях через пророческое видение. Даже после греха, когда первый человек пытался скрыться от Творца, чтобы не настигло его пророчество, ему это не удалось. Пророческое состояние было настолько естественным, изначальным, что он не мог не пророчествовать. Но после греха все изменилось. В Торе сказано о первом человеке и Хаве: «…открылись глаза обоих, и увидели они, что наги». Впервые человек увидел себя самостоятельным созданием, отделенным от Творца. В этот момент проявился человеческий разум. С этих пор не пророчество ведет человека, разум освещает его путь. С этих пор находится он в собственной власти и пользуется разумом, который является самостоятельной силой человека.
Похожий процесс находим мы в эпоху Первого и Второго Храмов. В эпоху Первого Храма в основном управление народом происходило через пророков, и Тора передавалась из поколения в поколение в совершенстве, без малейшего недостатка. В эпоху Второго Храма исчезло пророчество. После этого произошел первый спор, который не сумели окончательно разрешить, и вынесли постановление по мнению большинства. Тогда же начала проявляться мудрость Торы во всем великолепии, и сначала «танаим», а за ними «амораим» (мудрецы, дискуссии которых относительно Мишны составили Талмуд) принялись расширять эту мудрость согласно тем основам, которые были получены ими по традиции уходящей вглубь веков, к эпохе Первого Храма и дальше — до самого Моше Рабейну. У Первого человека до греха было пророчество, а после греха проявился разум; у еврейского народа до разрушения Первого Храма — в основном пророчество, а после разрушения — мудрость Устной Торы.
Мудрость Торы: совершенство человека
В завершение нашего короткого исследования приведем Мишну в конце третьей главы трактата «Авот»: «Раби Элиэзер [бен] Хисма говорил: “Законы о принесении в жертву двух голубей или горлиц и о начале [периода] “нида” — из основных законов Торы. Астрономия и математика — лишь “десерт” [на пиру постигающих] мудрость [Торы]”.»
Многие важные вещи сказаны в разъяснении этой мишны, определяющей границы между Торой и другими науками. У жертвоприношений птиц, как и у законов о ниде, есть строгие границы. Закон, определяющий как поступать, если смешались птицы обязательной жертвы с птицами жертвы добровольной, и закон, устанавливающий, что делать, если женщина не знает дня начала менструального цикла — оба они основаны на расчете. И именно это и есть основа еврейского закона, несмотря на то что разбираются вещи, источник которых в низменности человеческого тела — «кинин» (проказа), ведь именно прокаженный приносит в жертву птицу, чтобы очиститься, и «нида»). Оба закона связаны с разбором случаев сомнения: птица, смешавшаяся с другими, и женщина-нида, сомневающаяся относительно дня начала своего менструального цикла. В противоположность этому астрономия и математика являют собой мудрость точных наук и занимаются великими, возвышенными вещами. Но все же это — «десерт» мудрости, а не сама мудрость. Почему же лишь десерт, или, другими словами, периферия, в то время как законы — это ее основа? Маараль в своем комментарии на «Авот» («Дерех Хаим») объясняет эту мишну. Он пишет, что непосредственно мудростью является только та мудрость, которая практически направляет человека в его жизни. Это Тора.
Может быть, мы не ошибемся, объяснив то, что он имеет ввиду, следующим образом. Человек находится в центре мира, поэтому мудрость, совершенствующая человека, является «центральной» мудростью. Другие науки, изучающие мир вокруг человека, определяются как периферийные мудрости. Поэтому астрономия и геометрия, несмотря на то, что они являются точными науками, называются «десертом мудрости», поскольку занимаются не самим человеком, а миром вокруг него.
Маараль развивает здесь идею, уже упомянутую им в другом месте. Слово «Тора» происходит от слова «ораа» («указание»), и ее цель — указать человеку, как он должен вести себя в любом своем состоянии и при встрече с любым явлением мира. Другие науки занимаются природными процессами (физика), элементами (химия), звездами (астрономия) и человеческим телом (анатомия). Тора занимается отношением человека к каждой вещи и каждому явлению в мире. Через отношение она приводит человека к совершенству в каждом состоянии и в каждом отношении. Это сама мудрость, к которой относятся также и все самые сомнительные ее вопросы. Они и есть «основа Закона».