что такое природа ума
Лама Сонам Дордже: Природа ума
«Я за свою жизнь начитался столько текстов по осознаванию природы ума, что у меня поначалу голова кругом ходила. И потом в какой-то момент я начал удивляться, а зачем столько текстов-то писать, если речь идёт о самом простом, вообще, что только может быть. Зачем писать эти даже не десятки, а сотни текстов.
Для того чтобы встретится со своим самым сущностным учителем, с тайным гуру, нужно осознать себя как присутствие. Т.е. оказаться в своём собственном восприятии с максимальной степенью открытостью, не пытаясь предавать тому, что мы воспринимаем, никаких характеристик, никаких черт, не давая ничему никаких оценок, и убрать, вообще, себя из этого потока восприятия. Себя. Своё я. Весь поток, процесс восприятия продолжается, он проходит через все наши органы чувств, а нашего я там в этот момент нет. Вот это вот называется присутствие. Нам ничего не нужно делать с нашим восприятием. Вот просто ничего не нужно делать. Просто убрать своё я из этого восприятия. Я – это то, что как раз пытается что-то сделать с этим восприятием. И с тем, что мы воспринимаем. А нам нужно это я убрать, и тогда всё станет легко и просто. Никаких совершенно усилий вообще. Всё что происходит – абсолютно совершенно. Нам нужно стать этим самым потоком восприятия. Всем тем, что проходит через наши глаза, всем тем, что проходит через наши уши, через наш нос и так далее. Мы просто этим и становимся и просто присутствуем в этом. Не пытаясь никоим образом это контролировать, не пытаясь никоим образом это изменять, улучшать, подделывать. Вот это и есть наивысшая степень открытости. Когда мы не придаём никаких оценок, не прикладываем ни одного ментального усилия по отношению к тому, что мы воспринимаем. И кроме, помимо этого нам ничего не нужно делать вообще. Если мы это сможем сделать, если мы сможем таким образом воспринимать вещи, это значит, что мы встретились со своим самым тайным и сущностным учителем. Ни с ламой-ринпоче, которого мы себе долгими, мучительными поисками выбрали, а со своим изначальным буддой, Самантабхадрой.
Вот это вот то, тот принцип, который заложен в сути, в сущности и гуру-йоги, и качеств преданности и веры. Если мы будет руководствоваться таким принципом, тогда мы сможем раскрыть в себе и достаточно быстро и изначально присутствующую в нас природу ума. И достаточно быстро сможем достичь реализации. Просто полагаясь на этот принцип, мы будем постоянно открываться, открываться до такой степени, что, в конечном счёте, у нас раскроются все качества просветления, все качества мудрости.»
Природа Ума
Все явления — суть проекции Ума.
Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности.
Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем.
При совершенстве исследования его
да будет постигнута его основа!
Кармапа Третий, Пожелания Махамудры
Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.
Пустотность
Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум. С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать. Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует.
Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак. С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности
Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо осязаемого. В этом смысле его называют пустым, ибо он сущностно неопределим, ему нельзя приписать качеств, он за пределами умственных построений, и в этом сравним с пространством.
Эта неопределимость и есть Пустотность, как первое сущностное качество Ума. Пустота находится за пределами иллюзорного знания, заставляющего нас переживать Ум на опыте как некое «Я», наделенное определенными качествами и свойствами, которые мы себе обыкновенно приписываем.
Однако тут следует быть начеку! Заявляя, что Ум Пустотен, подобно пространству, мы вовсе не сводим его к чему-то несуществующему, т.е. по сути бездействующему.
Чистый Ум, подобно пространству, не имеет определенного места, но он вездесущ и всепроникающ, он охватывает и пронизывает собою все сущее. К тому же он вне изменений и его Пустотная природа неразрушима и существует вне времени.
Ясность
В только что описанном смысле, верно, что Ум сущностно пуст. Но он не только пуст, ведь, будь так, он был бы косным, для него не существовало бы ни опыта, ни познания, ни ощущений, ни радости, ни страдания. Ум не только пуст, но у него есть также и другое сущностное качество — способность или возможность познания и получения опыта. Это динамическое качество называется Ясной Светоносностью, что подразумевает как Светоносность его постижения, так и Ясность или яркость его переживания.
Чтобы постараться лучше понять предмет нашего обсуждения, попробуем прибегнуть к примеру. Сравним Пустоту Ума с пространством комнаты, где мы находимся, это неоформленное пространство есть условие опыта и включает его целиком в себя. Это место, где рождается опыт. Тогда Ясность будет Светом, озаряющим комнату, благодаря которому можно различать в ней предметы. Если бы существовало только косное пространство, не было бы возможности познания. Это всего лишь пример, ибо Ясность Ума — не привычный для нас свет, вроде солнечного, лунного или электрического. Ведь здесь речь идет о духовной Ясности, посредством которой возможно все познание и все переживания.
Это пустая Ясность, на уровне чистого Ума она познает в самой себе и познает сама себя; поэтому ее также называют «самопознающей светоносностью».
Не существует по-настоящему подходящего примера, которому мы могли бы уподобить эту «Ясную Светоносность» на уровне неомраченного Ума, но на обыденном уровне, который нам ближе, вникнув в одно из ее проявлений, а именно в состояние сновидений мы могли бы уяснить для себя ее некоторые аспекты.
Допустим, что стоит непроглядная ночь, и в этой полнейшей темноте мы видим сон, находимся в переживании мира сновидений. Пространство Ума, являющееся вместилищем сна, мы сравним с Пустотой Ума (и это безотносительно к размерам помещения, в котором мы находимся). А с его способностью познавать опыт (независимо от внешней темноты) сравним Ясность. Она охватывает собой все познание Ума; как Ясность, присущую его переживаниям, так и Светоносность, озаренность их со стороны того, кто переживает этот опыт. Познаваемое и познающий, Ясность и Светоносность являются лишь двумя гранями одного и того же качества. Как познание, направленное на опыт сновидца, это качество есть Ясность, так яркость, присутствующая в переживаниях есть Светоносность.
Однако на недвойственном уровне неомраченного Ума речь идет о едином качестве, называемом по-тибетски сезва.
Вероятно, это сравнение полезно, но следует быть внимательным; так как это просто пример, показывающий на обыденном уровне одно из возможных проявлений Светоносности. Однако в нашем примере существует отличие между Ясностью познающего и Светоносностью
его переживаний. Это отличие проистекает из того, что сновидение является опытом двойственности оно разворачивается как субъект — объектяое, и Ясность в нем проявляется одновременно и в познании (Ясноети) субъекта, и в яркости (Светоносности) его объектов. Значит, наш пример несовершенен, в природе чистого Ума этого разделения не существует, хотя речь и идет все о том же качестве Ясности, недвойственном по своей сущности.
Восприимчивость
Третий аспект, который следует добавить к первым двум, чтобы полностью описать чистый Ум, это «неограниченное познавание» или «восприимчивость». Ясность, о которой только что говорилось, есть способность Ума к познанию; в Уме может проявиться все что угодно, т.е. эта способность познания безгранична. Тибетский термин, означающий это качество, буквально переводится как «отсутствие границ или преград». Это свобода, которой располагает Ум, чтобы познавать и иметь опыт переживаний без границ и пределов. На уровне чистого Ума это познание и соответствующий опыт суть Пробужденные качества и Пробужденные сферы. А на обыденном уровне — то, что для Ума каждая вещь наделена какими-то качествами. Иными словами, познавательная способность, это присущая сознанию способность отчетливо распознавать, воспринимать и мыслить себе любые вещи.
Вернемся еще раз к нашему примеру со сновидением. В этом процессе проявлением бесконечности как свойства природы Ума, была бы его способность — готовность к переживанию многообразных видений и картин сна, будь то восприятие объектов во сне или переживание сновидческого мира. Ясность тогда окажется тем, что дает возможность познавать и иметь опыт, а бесконечность — совокупностью всех аспектов и видений сна, познанных и пережитых по отдельности.
На обыденном уровне неограниченному познанию соответствуют все типы мыслей и эмоций, которые могут появиться в нашем Уме. А на чистом уровне Ума Будды — все виды мудрости или Пробужденные качества, применяемые для помощи живым существам.
Итак, Чистый Ум можно рассматривать следующим образом;
— сущность его — Пустота;
— природа — Ясная Светоносность;
— а в своих проявлениях он — бесконечность возможного.
Три эти момента — пустота, Ясность и бесконечность — нераздельны и соприсутствуют. Это существующие вместе и взаимодополняющие качества Чистого, Пробужденного Ума.
На чистом уровне Ум в этих трех аспектах есть состояние Будды. Тогда как на загрязненном, будучи погружен в неведение и иллюзии, он становится обусловленным состоянием сознания и всеми переживаниями в сансаре.
Тем не менее, Пробужден ли Ум или пребывает в иллюзиях, вне его нет ничего, и, в сущности, он один во всех существах, в людях и иных. Природа Будды, со всеми ее возможностями и Пробужденными качествами, присутствует во всех существах. Все качества Будды уже есть в нашем Уме, но они спрятаны под по- кровом, это подобно стеклу, которое по природе своей прозрачно и пропускает Свет, но замутилось из-за густого налета грязи.
Очищение, снятие покрова загрязненности обнаружит все Пробужденные качества, наличествующие в Уме. В нынешнем состоянии у нашего Ума мало качеств и свободы действия, ибо он обусловлен нашей кармой, иначе говоря, привычками и отпечатками предыдущих жизней. Но мало-помалу дхарма освободит его и пробудит его ко всем качествам состояния Будды.
С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.
Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают. Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами. Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются.
Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.
Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан и представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками». Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности. Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.
Природа ума в буддизме — в чем она выражается?
Здравствуйте, уважаемые любители и ценители буддийской философии.
Наш сегодняшний рассказ об одном из важнейших аспектов этого религиозного течения – сущности ума. Хотя подходы к его пониманию (а точнее – осознанию) различны в разных течениях, тем не менее, мы попробуем выделить общие положения.
Что же, давайте начнем.
Понятие ума в буддизме
Следует сразу оговориться, что в буддийской философии есть два понятия «ума». Первое непосредственно ассоциируется с «Я» каждого человека, второе – с основополагающим понятием «дзена» или просветления.
Между этими понятиями – огромная пропасть. А ее преодоление, переход из одного состояния в другое – есть основная цель каждого буддиста. Поэтому ум в буддизме часто не является синонимом словам «разум», «мышление».
Здесь не имеется в виду все, что связано с познанием мира посредством логики, которую мы, люди западной культуры, привыкли ассоциировать с понятием ума.
Наиболее четко эти философские понятия определены в ламаизме, поэтому ниже речь пойдет в основном об этом религиозном направлении. Однако различия в этой области с другими течениями буддизма не носят кардинального характера.
По легенде Будда дал людям 84 тысячи разных учений об освобождении (просветлении), которые суть и есть пути к пониманию разума. По какому бы из них не шел ученик, если он достигнет цели, то неизменно придет к осознанию природы этой субстанции. Но, к сожалению, объяснить истину тому, кто еще только находится в пути, неспособен даже гуру.
Ложный ум
Природа ума в буддизме двойственна. Впрочем, дуализм вообще свойственен этому мировоззрению. Осознание ума, как самого себя – исходная ступень пути для каждого человека. Ведь совершенно естественно, что мы воспринимаем ум, как нечто присущее нам от рождения и материально располагающееся внутри нас.
При этом налицо деление всего сущего на «Я» и «Мир вокруг Меня». Это типичное проявление омрачения или «омраченного сознания» (также встречаются названия «клиштамановиджняна» и «манас»).
Тибетцы используют более понятные термины-синонимы — «обычный ум», «ложный ум» или «сем», они сравнивают его с пламенем свечи, установленной возле приоткрытого окна. Ведь ее огонь уязвим всем ветрам и, несмотря на все предпринимаемые им усилия, не в состоянии осветить мир вокруг себя, кроме крошечного участка подоконника, комнаты, улицы.
Сем достаточно устойчив, хитер и изворотлив. Он заставляет человека верить в свое существование и воспринимать мир таким – несуществующим без какой-то внешней точки отчета.
Ложный ум – есть не что иное, как проявление собственного опыта и устоявшихся привычек. Он инертен и ленив, скептичен и недоверчив, способен искусно обманывать и притворяться. Однако он точно не имеет ничего общего с Чистым Умом.
Чистый Ум
Дать определение этому философскому понятию столь же сложно, как объяснить, что такое дзен. Однажды, когда человек достигнет его, он автоматически придет и к пониманию природы Чистого Ума. До этого же можно лишь проводить какие-то аналогии. Чем мы, собственно, и займемся.
В противовес омраченному, ложному уму, Чистый Ум – это просветленное сознание. В русском языке термин «Бодхи» обычно переводят как «Просветление», хотя более точное значение «Пробуждение».
Именно эту аналогию – сна и яви – можно использовать, сравнивая ложный ум и Чистый Ум. То, что нам снится, зачастую очень далеко от истины, хотя во время сна мы считаем все происходящее (события, объекты и т.д.) реальностью. Но лишь пробудившись, человек может понять, что заблуждался. То же и в отношении разума.
Отрицание ложного ума
Человеческий разум является разносторонним и довольно «изворотливым». Недаром многие буддийские мудрецы сравнивали его с «хитрым политиком», умеющим хорошо обманывать людей и доказывать свою значимость и необходимость для общества и мира.
На самом деле, в том понимании, которое придаем ему мы, ум просто не существует. Это легко осознать, если попытаться представить себе физическую визуализацию ума. Где находится то «Я», которое все определяет и является точкой отчета для воспринимаемого нами мира?
Если каждый из нас попытается локализовать местоположение своего сознания, то просто не сможет это сделать.
Характеристики Чистого Ума
В буддизме вышеописанный принцип воспринимается не только как отрицание существования «обычного ума» и доказательство его двойственности, но и как первая характеристика Чистого Ума – Пустотность. Второе и третье определяющие его качества – это Ясность и Восприимчивость.
Остановимся на них подробнее, так как они позволяют точнее понять если не природу, то хотя бы условия, в которых существует Чистый Ум.
Пустотность
При том, что ум существует и используется человеком для размышления, решения задач, управления своими поступками и желаниями, взаимодействия с «чем-то другим», он не может быть никак локализован.
Где находится ум? Каков он по размеру? Какую имеет форму? Эти вопросы наш ежедневный опыт оставляет без ответа. Также невозможно и осязание того самого сема, который мы воспринимаем как «Я».
Тем не менее, при таких рассуждениях не следует считать, что Ум отсутствует вовсе. «Нематериальный» – не значит «несуществующий». Чистый, он не привязан к чему-то сущему, точке отчета, определенным координатам, а существует сам по себе – вне времени и пространства, является всеобъемлющим и всепроникающим.
Ясность
Пустотность Ума вовсе не означает его иллюзорность. Он способствует накоплению знаний и опыта, хотя сам и не является их проявлением. Здесь не обойтись без аналогии.
Представим, что «Я» – это комната, наполненная некоторыми предметами. Увидеть и понять, что это за элементы, не представляется возможным, если внутри темно. Но как только комната наполнится светом, мы сможем узреть форму и очертания. В этом плане Ум – это тот самый свет, который и позволяет нам получать новые знания, приобретать опыт, испытывать опущения и чувства.
Третье важное качество Ума состоит в его способности безошибочно определять характеристики любого предмета, вещи, существа, с которыми ему приходится сталкиваться в пробужденном состоянии. Ведь Чистый Ум существовал всегда, а его природа – суть мир, который нас окружает в самых разных проявлениях.
Одна из многочисленных аналогий, объясняющих природу Чистого Ума – это сравнение его с Небом. Как бы много не было на нем облаков, они всего лишь движутся по нему своими причудливыми путями, но не способны ни оставить на нем след, ни запятнать его, ни скрыть.
Поднимитесь на самолете над облаками – и вы увидите небо. Дождитесь ветра, который разгонит облака, и оно станет чистым. Также и Ум существует сам по себе вне зависимости от наших жизней, мыслей, желаний и «ложного ума» – все это лишь облака на бесконечно чистом и безграничном небе.
Практика и работа над умом
Стремление к бесконечному познанию и свободе присуще каждому, но на пути к этому нам мешает сем. Правильная работа с умом (учение Будды) способствует достижению цели (Пробуждению). Ведь изначально Чистый Дзен пронизывает каждый элемент этого мира и находится внутри нас самих. Главное – найти путь к нему и понять суть вещей.
В философии буддизма Чистый Ум сравнивается со стеклом, прозрачным для света. К сожалению, в обычной жизни это стекло часто загрязнено наносным – теми стремлениями и ложными целями, которые ставит себе человек, желаниями и страхами. Сущность очищения ума – в отрешении от этого мира и достижении состояния просветления.
Как уже говорилось выше, Будда предложил 84 000 вариантов своего учения, а точнее – путей к его пониманию. В этом, с одной стороны, кроется объяснение существования такого большого количества направлений в буддизме.
С другой стороны, практически все они видят своей целью одно и то же – состояние просветления, дарующего ключ к пониманию природы вещей. Разнятся лишь методы и пути достижения.
Именно поэтому буддизм часто называют гигиеной ума. Так как это учение не дает сему полностью завладеть человеком, обмануть его и заставить многократно умирать и, возрождаясь, совершать те же самые ошибки.
Заключение
Существует огромное количество практических школ, которые учат медитациям, правильному исполнению ритуалов и т.д. Наиболее известные из них – это Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна, а также их многочисленные подразделения – дзогчен, сарма и другие.
Однако все это – лишь различные способы видения одного и того же – Чистого Ума, который невозможно представить, не осознав его.
Дорогие читатели, если вы нашли в статье полезную для себя информацию, поделитесь ссылкой на нее в социальных сетях!
Природа ума — мысль как результат
Всё существующее в мире подчинено закону гармонии Вселенной: «Ничто не может оставаться беспорядочным надолго, нет ничего случайного или изменчивого; любая природа — это порядок». Это основа основ, ничто не может пребывать в состоянии беспорядка долго, потому что такое состояние неестественно. Благодаря этому закону гармонии Вселенная является Космосом.
Наши мысли тоже подчинены закону Вселенной, и мало того, нам дан дар свободно выбирать, о чём думать. Всем давно известен тот факт, что мысль приводит к действию. Но вот действия бывают созидательными или разрушительными, порядочными или беспорядочными, это как добро и зло, те ценности, привнесённые умом. Ценности ума: добро — красивое, а зло — уродливое, это факт искажения. Если ваши мысли созидательны и гармоничны, то результатом будут действия, направленные на добро. Если же ваши мысли будут негармоничными и разрушительными, то их результатом будет зло. Примитивно. Слова — добро и зло, придумали, чтобы обозначать результаты наших действий. Поэтому очевидно, создавая мысли разрушительного свойства, мы сразу же понимаем, что посеяв ветер, мы пожинаем бурю…
А ведь мы можем свободно выбирать, что думать. Человек создан «по образу и подобию…», а, следовательно, внутренний мир человека — это Вселенная в миниатюре, в которой нет ничего случайного или негармоничного. В каждой мысли содержится начало нашей жизни, и какой будет наша жизнь, зависит только от нас.
Все мы также знаем, что привычками мышления управлять очень трудно, но всё-таки можно. Для этого нужно запретить себе разрушительные мысли или начать заменять их на созидательные. Самый лучший способ — это взять себе за привычку анализировать каждую свою мысль, именно так вы сможете стать неуязвимыми.
Созидательное мышление — это новый уровень в эволюции развития человечества, который создаст «Науку Разума», как способ решения проблем. В древне-китайском трактате «Шу-цзин» говорится: «Если мудрец не сможет контролировать мысли, он станет безумцем. Если же безумец начнёт контролировать свои мысли — он станет мудрецом».
Когда деятельность ума находится под контролем, то ум становится подобным радужному кристаллу.
Есть прекрасное предание о природе ума:
«Будда шёл по дороге в полдень. Было очень жарко, и ему захотелось пить. Он сказал своему ученику Ананде: «Вернись назад. Всего лишь две или три мили назад мы перешли через небольшой ручей. Принеси мне немного воды». И Ананда пошёл к ручью. Но когда он достиг ручья, ему было трудно набрать воды, поскольку поток пересекло несколько воловьих упряжек. Вся муть со дна всплыла на поверхность. Вода была непригодна для питья.
Ананда вошёл в ручей и попытался сделать так, чтобы всё осело и вода вновь стала бы чистой. Он сделал её ещё более грязной. «Что делать?» Он вернулся назад и сказал: «Вода непригодна для питья. Я знаю, что впереди будет река. Я пойду и принесу воду оттуда». Но Будда настаивал: «Возвращайся назад. Я хочу воды из этого ручья». Неохотно Ананда вернулся назад. И внезапно он понял, в чём смысл настойчивости Будды: к тому времени, когда он достиг источника, половина грязи снова осела на дно. Никто не пытался сделать так, чтобы она осела, она осела сама по себе.
Затем ученик сел под деревом и наблюдал, как течёт ручей. Он ждал, и наблюдал, и ничего не делал. Вскоре вода стала кристально чистой. Опавшие листья исчезли, и грязь снова осела на дно. Вернувшись, он поставил сосуд с водой к ногам Будды и сказал: «Я понимаю, то же самое я делал со своим умом всю жизнь. Теперь я буду просто сидеть под деревом и позволю ручью ума течь, пусть всё осядет само собой. Теперь я не буду прыгать в ручей и пытаться сделать так, чтобы муть осела на дно, пытаться привести всё в порядок»».
Привнесение порядка уже создаёт хаос, вот поэтому так трудно удержать природу ума и привести в порядок мысли. Лучший способ наблюдать и ждать, сконцентрировано смотреть, как всё регулируется само собой, а это уже медитация…