что такое осмысленная жизнь кратко
Осмысленность, или что такое осознанность в жизни
На тренингах, сеансах психотерапии консультант всегда говорит о том, что в жизни клиента важна осознанность (осмысленность). На это направлена основная работа. До тех пор пока субъект живет бессознательными установками, он не будет счастливым, его будут мучить психологические, соматические проблемы. Осознанность – это путь к свободе, счастью. Но не только об этом идет речь, когда мы говорим об осмысленности.
Значение слова «осмысленность»
Осмысленность – это антоним бессмысленности. Синонимы: рациональность, осознанность, сознательность, разумность. Это наличие смысла в словах, поступках, действиях, поведении. Слова или действия без смысла мы обычно называем глупостью, бредом. И если в некоторых сферах, например, в русском языке, литературе очень просто заметить бессмысленность («Мама есть завтра»), то отличить бессмысленность или осмысленность в жизни не так просто.
Осмысленность в психологии
В психологии под осмысленностью понимают осмысленность восприятия и осознанность жизни. Рассмотрим оба компонента подробнее.
Осмысленность восприятия
Это свойство восприятия приписывать объекту, явлению, предмету конкретный смысл и выражать его через понятия, определения. Восприятие, осмысленность отличается от человека к человеку, поэтому одну и ту же историю люди описывают по-разному. Каждый наделяет ее своим смыслом.
Осмысленность восприятия тесно связана с мышлением. Предполагается, что человек мысленно называет то, что видит, относит к какой-либо группе, классифицирует. Даже если мы видим незнакомый предмет, мы стараемся сравнить его с похожими, известными.
Пример: на следующей картинке можно увидеть вазу и черный фон или два лица и белый фон. Все зависит от специфики восприятия, личного опыта смотрящего.
Смысл, который видит человек, зависит от его личного опыта, актуальных желаний, потребностей. А также многое зависит от эмоционального отношения к предмету. Чем симпатичнее, ближе, эмоциональнее для нас воспринимаемое явление, субъект или объект, тем меньше недостатков мы замечаем. Индивид склонен видеть то, что хочет видеть, и не замечать то, что ему не нравится. Мы в принципе замечаем и воспринимаем то, что важно для нас, то, что имеет смысл именно для нас. Это актуально для зрительного, слухового и иного восприятия. Именно поэтому мы всегда услышим в толпе свое имя или заметил близкого, приятного нам человека.
Как правило, у психически здоровых людей не возникает проблем с осмыслением объектов, предметов, явлений. Осмысленное восприятие и мышление – это единство логики и чувств. Всего же различают 5 видов мышления: бред (бессвязное), связное, логическое, разумное, мудрое. У большей части людей присутствует связное мышление, разумное встречается редко, мудрое – у единиц.
Осмысленность жизни
Осмысленность жизни – это наполнение смыслом настоящего и прошлого, сказанного и сделанного. Вместе со смыслом во всем должна быть логика и главная цель, нечто ценное. Говоря простыми словами, речь идет о поиске смысла жизни и его поддержании. Осмысленность отражает во всем: поведение, мысли, речь, деятельность, мышление.
Объясним значение каждого элемента:
Мы постоянно узнаем что-то новое и пропускаем это через себя, осмысливаем. При осознанном подходе к жизни человек критически анализирует каждую информацию, уважительно относится к ней, но в то же время пытается понять, насколько она важна и актуальна для него. Осознанный подход предполагает, что индивид берет только полезное, нужное, но в любом случае он старается понять новое знание, другого человека и прочее, найти смысл. Понять – это не то же самое, что принять. Важно разбираться в сути явлений, обращать внимание на качество, а не на количество.
Как достичь осознанности
Осмысленность жизни предполагает, что у человека есть своя система ценностей, свои взгляды, убеждения. Это помогает ему противостоять влиянию других людей. Осознанность тесно связана с самопринятием, самопознанием. У тех, кто принимает, любит себя, видит смысл в жизни выше способность к адаптации, они реже болеют, отличаются более устойчивой нервной системой.
Человек тогда становится счастливым, когда он сам выбирает хобби и работу, а все его цели реалистичны, взаимосвязаны, соответствуют интересам. Смысл жизни отражается в долгосрочных планах, целях. Цель и смысл жизни должны отвечать внутреннему миру личности, соответствовать только его интересам, потребностям. А не поддаваться желаниям других людей.
Чтобы жизнь была осмысленной, нужно найти гармонию между мыслями и телом, научиться чувствовать, понимать себя. То есть на каждом жизненном этапе, каждую минуту человек должен понимать, что он делает, для чего ему это нужно. Если вы не чувствуете себя счастливым, ненавидите работу, устали от отношений, то вы живете неосознанно.
А вот что обычно мешает жить осознанно:
Если человек живет осмысленно, то у него даже не возникнет мысли о том, что работа надоела, а партнер по отношениям достал. Он не устает и не болеет, всегда активен, отлично ладит с людьми. Он четко понимает, куда идет, для чего живет. Он сам выбирает свой жизненный путь. Он умеет смотреть на привычные вещи свежим взглядом, может отказаться от старых шаблонов, усмирить эмоции.
Попробуйте прямо сейчас такое упражнение: найдите рядом с вами по одной вещи на каждую букву алфавита. А когда в следующий раз пойдете на работу, постарайтесь найти три новые детали в привычном маршруте. Это будут первые шаги на пути к осознанности.
7. Осмысление жизни
Искание смысла жизни есть, таким образом, собственно «осмысление» жизни, раскрытие и внесение в нее смысла, который вне нашей духовной действенности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни и не существовал бы.
И наконец, мировая космическая жизнь, которая, если брать ее как замкнутое в себя целое, есть тоже, несмотря на всю свою грандиозность, не что иное, как бессмысленная игра слепых стихий, – поставленная в связь с своим средоточием, с религиозным смыслом бытия, с судьбой в мире Богочеловечества, постигнутая как метафизическое целое, от своего абсолютного начала в сотворении мира до своего чаемого конца в преображении мира, также приобретает хотя бы смутно прозреваемый нами смысл. Ибо в космической жизни, постигаемой в ее неразрывной связи с жизнью вечной, с сверхвременным существом Бога, все есть символ – искаженное, затуманенное, как бы в смутном сне видимое отражение и проявление великих законов духовного бытия. Не только господствующее механическое мировоззрение, по собственной слепоте видящее в мире только набор мертвых рычагов, колес и винтов, но и виталистическое воззрение, постигающее космос как живую стихию, и даже античное пантеистическое постижение мира как живого существа не достигает здесь подлинного прозрения. Лишь христианские мистики и теософы, как Яков Беме и Баадер, имели это глубокое чутье, которое открывает глаза на мир и дает прозревать в нем видимое подобие невидимых сил и в его мнимослепых законах – воплощения разумных закономерностей духовного бытия. Но тогда, глядя на мир как на периферию абсолютного центра, открываешь, что он совсем не бессмыслен, а что на каждом шагу он нам обнаруживает следы своего происхождения из абсолютной Премудрости, и каждое явление природы есть символ, за которым или в котором может быть вскрыт глубочайший смысл. – Так, всюду ориентировка на первичное средоточие бытия, раскрытие завес, заслоняющих от нас его метафизические глубины, озаряет светом то, что раньше было сплошной тьмой, делает вечно значительным то, что, казалось, лишь проносится мимо нас в вихре хаоса. Всюду степень проникновения в смысл бытия зависит от духовной зоркости самого познающего, от степени утвержденности его самого в вечном Смысле жизни. Как говорил старый Гете: lsis zeigt sich ohne Schleier Nur der Mensch – er hat den Star («У Изиды нет покрова, лишь у нас – бельмо в глазу»).
Рядом с этим теоретическим осмыслением жизни идет другая сторона нашего духовного перевоспитания и углубления, которую можно назвать практическим осмыслением жизни, действенным утверждением в ней смысла и уничтожением ее бессмыслия.
Мы знаем и предвидим, что все развитые выше соображения для современного сознания, всецело ориентированного на мир и действенную работу в нем, покажутся чересчур «отрешенными от жизни», «безжизненными». Судьба мира и все человеческие дела все-таки остаются развенчанными, энтузиазм великих дел погашен, и жизненная мудрость приводит здесь к освобождению человека от исполнения его жизненного долга, к мироотрицающему «квиетизму» – так, вероятно, скажут противники намеченного здесь жизнепонимания. Что попытка осмыслить мир и жизнь осуществима лишь через отрешение от мира в смысле превозмогания его притязания иметь самодовлеющее и абсолютное значение, через утверждение себя в сверхмирной, вечной и истинно всеобъемлющей основе бытия – это есть просто самоочевидная истина, имеющая в области духовного знания значение элементарной аксиомы, без знания которой человек просто безграмотен. И если эта простая и элементарная истина противоречит «современному сознанию» или нашим предубеждениям, основанным на страстях, хотя бы самых благородных, то – тем хуже для них! Но если это жизнепонимание упрекнут в квиетизме, в проповеди «неделания» и пассивности, если под «отрешенностью» будут понимать замкнутость человека внутри себя, уход от жизни и отрыв от нее – то это будет чистым недоразумение, основанным на непонимании подлинного существа дела.
Мы видели только что, что духовная ориентировка на первооснове бытия и утверждение себя в ней не «обессмысливает» для нас жизни, а, наоборот, впервые открывает нам ту широту кругозора, при которой мы можем ее осмыслить. Самоуглубление здесь, в области знания, есть не замыкание духа, а напротив, его расширение, освобождение его от всяческой узости, обусловливающей его слепоту. Но то же соотношение господствует и в области практической, в сфере действенной жизни. Мы уже видели, что искание смысла жизни есть, собственно, борьба за него, творческое его утверждение через свободное внутреннее делание.
Здесь нам остается отметить еще одну сторону дела. Мы уже говорили о том, что «Бог есть любовь». Религиозное осмысление жизни, раскрытие своей утвержденности в Боге и связанности с Ним есть по самому своему существу раскрытие человеческой души, преодоление ее безнадежной в-себе-замкнутости в эмпирической жизни. Истинная жизнь есть жизнь в всеобъемлющем всеединстве, неустанное служение абсолютному целому, мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и своей эмпирической отьединенностью и замкнутостью и укрепляем все свое существо в ином – в Боге как первоисточнике всяческой жизни. Но тем самым мы глубочайшим, онтологическим образом связываем себя со всем живущим на земле и прежде всего – с нашими ближними и их судьбой. Известный образ Аввы Дорофея говорит, что люди как точки радиуса в круге чем ближе к центру круга, тем ближе и друг к другу. Заповедь: «люби ближнего, как самого себя» не есть дополнительная заповедь, извне, неведомо почему присоединенная к заповеди о безмерной, всеми силами души и всеми помышлениями, любви к Богу. Она вытекает из последней как ее необходимое и естественное следствие. Дети единого Отца, если они действительно сознают себя таковыми и в Отце видят единственную опору и основу своей жизни, не могут не быть братьями, не любить друг друга. Ветвь лозы, если не сознает, что она живет только соками, пробегающими по всей лозе и идущими от ее общего корня, не может не ощутить исконного единства своей жизни со всеми остальными ветвями. Любовь есть основа всей человеческой жизни, само ее существо; и если человек в миру представляется себе оторванным и замкнутым в себе куском бытия, который должен утверждать себя за счет чужих жизней, то человек, нашедший свое подлинное существо в мирообьемлющем единстве, сознает, что вне любви нет жизни и что он сам тем более утверждает себя в своем подлинном существе, чем более он превозмогает свою призрачную замкнутость и укрепляется в ином. Человеческая личность как бы снаружи замкнута и отделена от других существ; извнутри же, в своих глубинах, она сообщается со всеми ими, слита с ними в первичном единстве. Поэтому, чем глубже человек уходит во внутрь, тем более он расширяется и, обретает естественную и необходимую связь со всеми остальными людьми, со всей мировой жизнью в целом. Поэтому также обычное противопоставление самоуглубления – общению поверхностно и основано на совершенном непонимании структуры духовного мира, подлинной, невидимой чувственному взору структуры бытия. Обыкновенно возражают, что люди тогда «общаются» между собой, когда они вечно бегают, со многими встречаются, читают газеты и пишут в них, ходят на митинги и выступают на них, и что, когда человек погружается «в самого себя», он уходит от людей и теряет связь с ними. Это есть нелепая иллюзия. Никогда человек не бывает столь замкнутым, одиноким, покинутым людьми и сам забывшим их, как когда он весь разменивается на внешнее общение, на деловые сношения, на жизнь на виду, «в обществе»; и никто не достигает такого любовного внимания, такого чуткого понимания чужой жизни, такой широты мирообьемлющей любви, как отшельник, молитвенно проникший, через последнее самоуглубление, к первоисточнику мирообъемлющей вселенской жизни и всечеловеческой Любви и живущий в нем как единственной стихии своего собственного существа. Нерелигиозный человек может хоть до некоторой степени приблизиться к пониманию этого соотношения, если приглядится к постоянному соотношению между глубиной и широтой во всей сфере духовной культуры вообще: гений, личность, углубленная в себя и идущая своим путем, предуказанным собственными духовными глубинами, оказывается нужным и полезным всем, понятным еще позднейшим поколениям и отдаленным народам, потому что из своих глубин он извлекает общее для всех; а человек, живущий в суете непрерывного внешнего общения с множеством людей, готовый во всем им подражать, быть «как все» и жить вместе со всеми, знающий только наружную поверхность человеческой жизни, оказывается никчемным существом, никому не нужным и вечно одиноким.
Из этого основного соотношения духовного бытия, по которому наибольшая общность и солидарность находится в глубине, вытекает, что и подлинное, творческое и плодотворное дело совершается тоже только в глубине и что именно это глубокое, внутреннее делание есть общая работа, совершаемая каждым не для себя одного, а для всех. Мы видели, в чем заключается это настоящее, основное дело человека. Оно состоит в действенном утверждении себя в Первоисточнике жизни, в творческом усилии влить себя в него и Его в себя, укрепиться в нем и тем действенно осуществить смысл жизни, приблизить его к жизни и им разогнать тьму бессмыслия. Оно состоит в молитвенном подвиге обращенности нашей души к Богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни, нашего эгоизма, в уничтожении своего, эмпирического существа для воскресения в Боге. Обычно люди думают, что человек, творящий или пытающийся творить это дело, либо вообще «ничего не делает», либо, во всяком случае, эгоистически занят только своей собственной судьбой, своим личным спасением и равнодушен к людям и их нуждам. И ему противостовляют «общественного деятеля», занятого устройством судьбы множества людей, или воина, самоотверженно гибнущего за благо родины, как людей, которые действуют, и притом действуют для общей пользы, для блага других. Но все это рассуждение в корне ложно, обусловлено совершенной слепотой, прикованностью сознания к обманчивой, поверхностной видимости вещей.
И далее: хотя каждый человек, как в физическом, так и в духовном смысле, чтобы жить, должен сам дышать и питаться и не может жить только за счет чужого труда, но из этого не следует, как обычно думают, что невидимое, молчаливое делание есть работа для себя одного, что в нем все люди разобщены друг от друга и заняты каждый только своим эгоистическим делом. Напротив, мы уже видели, что люди разобщены между собою на поверхности и связаны в своей глубине и что поэтому всякое углубление есть тем самым расширение, преодоление перегородок, отделяющих людей друг от друга. Наше отравленное материализмом время совершенно утратило понятие о вселенской, космической или, так сказать, магической силе молитв и духовного подвига. Нам нужны смутные и рискованные чудеса оккультных явлений и спиритических сеансов, чтобы поверить, как в «редкое исключение», что дух действует на расстоянии, что сердца человеческие связаны между собою еще иным способом, чем через действие звуков глотки одного человека на барабанную перепонку другого. В действительности – опыт молитв и духовного подвига не только тысячекратно подтверждает это на частных примерах, но и раскрывает сразу как общее соотношение – духовная сила всегда сверхиндивидуальна, и ею всегда устанавливается невидимая связь между людьми. Одинокий отшельник в своей келье, в затворе, невидимый и неслышимый никем, творит дело, сразу действующее на жизнь в целом и затрагивающее всех людей; он делает дело не только более производительное, но и более общее, более захватывающее людей и влияющее на них, чем самый умелый митинговый оратор или газетный писатель. Конечно, каждый из нас, слабых и неумелых рядовых работников в области духовного бытия, не может рассчитывать на такое действие своего внутреннего делания; но, если мы свободны от самомнения, можем ли мы рассчитывать на большие результаты и в области внешнего нашего вмешательства в жизни? Принципиальное же соотношение остается здесь тем же самым; невозможное для людей возможно для Бога, и никто наперед не знает, в какой мере он способен помочь и другим людям своей молитвой, своим исканием правды, своей внутренней борьбой с самим собой. Во всяком случае, это основное человеческое дело действенного осмысления жизни, взращивания в себе сил добра и правды есть не только одиночное дело каждого в отдельности; по самому своему существу, по природе той области бытия, в которой оно совершается, оно есть общее, соборное дело, в котором все люди связаны между собой в Боге, и все – за каждого, и каждый – за всех.
Таково то великое, единственное дело, с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное – именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело – подлинно метафизическое дело – возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле.
Отсюда становится понятной нелепость иллюзии, в которой мы пребываем, когда мы мним, что в нашей внешней деятельности, в работе, протекающей во времени и соучаствующей во временном изменении мира, мы можем осуществить нечто абсолютное, достигнуть осуществления смысла жизни. Смысл жизни – в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало, он требует погружения жизни в это вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд, соприкасаеся с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Во времени же все раздроблено и текуче; все, что рождается во времени, по слову поэта, заслуживает и погибнуть во времени. Поскольку мы живем только во времени, мы живем и только для времени, мы им поглощены, и оно безвозвратно уносит нас вместе со всем нашим делом. Мы живем в части, разъединенной с целым, в отрывке, который не может не быть бессмысленным. Пусть мы, как соучастники мира, обречены на эту жизнь во времени, пусть даже – как это ниже уяснится – мы даже обязаны в ней соучаствовать, но в этой нашей работе мы достигаем и при наибольшей удаче только отностительных ценностей и ею никак не можем «осмыслить» нашу жизнь. Все величайшие политические, социальные и даже культурные перемены, в качестве только событий исторической жизни, в составе одного лишь временного мира, не совершают той метафизической подземной работы, которая нам нужна: не приближают нас к смыслу жизни – все равно, как все наши дела, даже важнейшие и нужнейшие, совершаемые нами внутри вагона поезда, в котором мы едем, ни на шаг не подвигают нас к цели, к которой мы движемся. Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу как целое; а во времени она дана лишь по частям, и живя во времени, мы живем лишь в малом, преходящем ее отрывке. Работа же над жизнью как целым есть работа именно духовная, деятельность соприкосновения с вечным как сразу целиком данным. Только эта подземная, невидимая миру работа приводит нас в соприкосновение с теми недрами, в которых покоится чистое золото, подлинно нужное для жизни. Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова Спасителя, на вопрос «что нам делать?» ответившего: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Иоан. VI, 29 ).
Спонтанные ответы на неслучайные вопросы: Что такое осмысленная жизнь?
Вселенная в лице сообщницы по Fresh SakhPeople подкинула челлендж, еще один шаг из зоны комфорта: вопросы для осмысления жизни. И подумалось мне: «А почему бы не устроить обмен мнениями?» Не слабо? Начнем с:
Что такое осмысленная жизнь?
Совершенно, до конца, осмыслить жизнь, как, впрочем, и что-то другое, вряд ли, думаю, представляется возможным. Да и к счастью! Что тогда потом делать?
Корень здесь «смысл». Имеет смысл жить! И на этом пути — размышлять и обрастать пониманием.
Жизнь — это отсутствие пустоты. Это движение и развитие. Для меня смысл имеет жизнь наполненная, с реализацией собственного потенциала, с дерзкими вызовами и свершениями. С опытом и выводами из него. Жизнь такая, которую могу прожить только я: уникальная и неповторимая. Жизнь, в которой есть место благодарности и приятию, интересу и удивлению, творчеству и познанию. Жизнь в любви и радости. С планами и задумками, мечтами и стремлениями. С размышлениями и анализом. С пониманием направления движения. С выбором главного и важного. С работой над собой. Такая, чтобы мой смысл давал тепло близким и свет желающим увидеть идущим рядом. Жизнь с наслаждением каждым днем: пасмурным и солнечным, удачным и не очень. С ощущениями запахов, вкусов, звуков и прикосновений. Со смакованием воспоминаний. С балансом в разных сферах: дела, финансов, досуга, здоровья, чувств, энергии, духовности, общения, развития.
А как по-вашему?
(Можно совсем коротко — одним словом или предложением. Можно долгим рассуждением. Нельзя: осуждать, хамить, троллить, обижаться.) Поехали?
6 популярных теорий о смысле жизни
В чем смысл жизни? Над этим вопросом ученые и философы бились не одно столетие, но так и не смогли прийти к какому-то определенному и единому выводу. Из споров истина не родилась, скорее все ещё сильнее запутались. Это привело к расколу на множество лагерей, в каждом из которых люди по-своему пытались осознать тщетность бытия. И у всех это получилось. А решать, что из этого правильнее и вернее, предоставили тебе и нам. Поэтому мы попытались разобраться в самых популярных учениях различных философов, чтобы все-таки понять, в чем же смысл жизни.
1. Гедонизм
Одно из древнейших учений, которое было направлено на понимание смысла жизни. Основоположником его считается философ Аристипп, живший в одно время с Сократом. Исходя из логики гедонистов, смысл жизни человека заключен в удовольствии, которое является высшим благом. Под удовольствием не стоит понимать только удовлетворение физиологических потребностей — сюда входит все, что может принести человеку это состояние: например, творчество, наука, искусство и тому подобное.
По философии гедонистов, удовольствие, как смысл жизни, является единственной настоящей ценностью, в то время как остальные ценности человека носят исключительно инструментальный характер. То есть предназначены для достижения удовольствия. Интересное учение, хоть и довольно простое.
2. Эвдемонизм
Чаще всего это философское учение, одним из основателей которого был Аристотель, приравнивают к течению гедонизма. Однако между этими двумя вещами есть колоссальная разница, которая заключена в следующем: для эвдемонизма смысл жизни — полное и абсолютное счастье, которое находится намного выше человеческого удовольствия. В некоторых моментах такое понимание главного вопроса человека в чем-то схоже с учением буддизма. Хоть там главной целью становится вырваться из бесконечной цепочки перерождений, но делается это для того, чтобы достигнуть нирваны, так называемого просветления. Это-то просветление и схоже с эвдемонизмом. Согласно учению, счастье заключено в победе духа над телом, который отрицает страх перед Богом, смертью и страданием.
3. Утилитаризм
Суть этого философского подхода к изучению смысла жизни лежит в том, что человек должен извлекать из всего происходящего с ним определенную пользу. От предыдущих двух учений отличается тем, что извлекаемая польза необязательно должна приносить ему удовольствие или счастье. Одним из первых, кто разграничил эти три течения и систематизировал утилитаризм, был философ-моралист Иеремия Бентам. По его словам, смысл человеческой жизни в том, чтобы сделать своё существование максимально комфортным. Правда, человек в аспекте бытия загнан в этические рамки, выход за которые является непозволительным. При столкновении с выбором счастья в свою пользу или пользу окружающих человек должен руководствоваться не своими личными потребностями, а удовлетворением желаний максимального числа окружающих людей. С другой стороны, в основе учения лежит принцип, который провозгласил Кант: относись к окружающим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе. То есть смысл сводится к извлечению пользы из событий, которая осчастливит окружающих.
4. Принцип самопожертвования
В ряде некоторых функций это учение о смысле жизни довольно похоже на течение утилитаризма. Однако полностью соотносить эти два понятия нельзя, поскольку имеются кардинальные различия. Если в первом случае человек может (и в некоторых случаях должен) прожить свою жизнь, извлекая из неё максимальную пользу, то здесь главным принципом становится самоотречение, что довольно благородно. Отказ от личной выгоды не только не должен смущать человека, но и обязан стать его смыслом жизни. Отчасти подобные пункты присутствовали в философии стоиков, отчасти это учение родилось из христианства и образа Иисуса Христа. По сути, получается так, что каждый из нас должен принести максимальную пользу другому, отринув личные мотивы. И если все человеческое сообщество приложит максимум усилий для этого, в мире воцарится счастье, радость и гармония, а сосуществование станет настолько приятным, что вряд ли тогда люди откажутся от выполнения такой миссии. Звучит заманчиво, но крайне утопично. Хотя было бы неплохо жить в таком обществе.
5. Экзистенциализм
Это философское течение не только взорвало миллионы мозгов своей жёсткостью и откровенностью, но и стало основным в прошлом веке, плавно перейдя и в наше время. Кьеркегор, Камю, Сартр и многие другие философы активно продвигали эту философию в массы. Суть ее в том, что смысл жизни человека сводится к познанию собственной сущности, которая определяется существованием. Жизнь человека и он сам — открытый проект, который необходимо завершить. Правда, это практически невозможно. Человек сталкивается с разным опытом на протяжении своего существования: бренностью жизни, ее абсурдностью, а также тотальной свободой, которая может оказаться иллюзорной. Исходя из всех этих факторов, человек и выстраивает свою истинную сущность, но под воздействием различных обстоятельств та может меняться. А потому полностью достроить ее не получится, следовательно смысл жизни теряется, снова сводясь к простому существованию. То есть смысл — в обретении недостижимого, что позволяет нам заключить, исходя из этого, что смысла жизни и вовсе не существует. А принимать это или нет, решать только тебе.
6. Прагматизм
Это течение, которое обычно связывают с именем американского философа Чарльза Пирса, основано только на личной выгоде человека. Он не то что может извлекать ее из происходящего и окружающего его — достижение личного счастья приравнивается к смыслу жизни. Отличие от других перечисленных течений в том, что здесь этические рамки не только не устанавливаются, но и должны быть разрушены. Здесь все вопросы переводятся в практическую плоскость, духовное ставится на второй план. Цель человека, какой бы она ни была, какой бы эгоизм им ни двигал, оправдывает средства, которые человек использует для ее достижения. Жёстко, не очень приятно, но надо смириться с тем, что много людей так и живет. Может, поэтому наш мир не всегда такой приятный?