Что такое хитон иисуса христа
Хитон Иисуса Христа – святыня немецкого города Трир
Хитон Господень |
Город Трир (Trier an der Mosel) на реке Мозель, расположенный на западной границе немецкой земли Рейнланд-Пфальц, в справочной литературе фигурирует не только как древнейший город Германии, но и самый первый христианский город на немецкой земле, имевший когда-то в Западной Европе титул «святого города». Многие его редчайшие исторические памятники, сохранившиеся с античных времен, в совокупности с уникальными по значимости христианскими святынями объявлены ЮНЕСКО всемирным культурным достоянием. Среди них значится и знаменитый хитон Господа нашего Иисуса Христа.
Августа Треверорум – таково первоначальное название Трира, основанного предположительно самим императором Августом еще в 16 году до Рождества Христова. В III и IV веках Трир имел статус «города императоров» и столицы провинции Белгика Первая, но в V веке он был захвачен и разрушен германскими племенами. С тех пор городу так и не удалось вернуть свою былую значимость, но в нем сохранились многие архитектурные памятники, в том числе и храмы, свидетельствующие о том, что первые очаги христианства на территории современной Германии возникли в областиях, входивших в состав Римской империи. На основе ее административной структуры сформировалась и церковные епархии. В Трире (Треверы), центре провинции, находилась крупнейшая архиерейская кафедра (митрополия). Трирская кафедра считается древнейшей на территории современной Германии. Первыми епископами Трира были ученики апостола Петра – святые Евхарий, Валерий (их гробницы сохранились) и Матерн, а также святой Агреций († 333).
Трирский собор |
Своей конструкцией трирский собор (dom) представляет базилику с тремя нефами, двумя галереями с трансепом и шестью башнями, а в центре базилики до сих пор сохранилась та ее часть, где первоначально находилось одеяние Спасителя. В комплексе с примыкающей к нему готической церковью Либфрауэнкирхе, построенной в 1235–1260-е годы, современный собор своей архитектурой и особенно разновысокими острыми башнями похож на громадный рыцарский замок. Документы свидетельствуют, что сохранилась лишь четвертая часть первоначального соборного здания, вмещавшего когда-то около 12 тысяч человек.
Согласно информации, полученной в трирском соборе, в 1196 году одеяние Иисуса Христа замуровали в алтаре на восточном клиросе, где оно находилось несколько столетий.
Существует несколько версий относительно того, когда впервые извлекли из тайника и продемонстрировали молящимся трирскую святыню. Одна из них гласит, что это произошло в 1512 году по настоятельной просьбе императора Максимилиана. В документах собора значится, что хитон выставляли для обозрения и поклонения в 1891, 1933 и 1959 годах. Драгоценный ковчег помещался на возвышенном месте, а святыню для лучшего обозрения и поклонения верующим прикрепляли в вертикальном положении под стеклом. Имеются сведения и том, что святыню непродолжительное время показывали паломникам в 1996 году. Нерегулярно, несколько раз в году, без предварительного объявления или оповещения паломников, а также, не приурочивая это событие к каким-либо праздникам, служители собора разрешают молящимся войти в часовню-святилище, где с соблюдением строжайших условий хранится хитон Господа нашего Иисуса Христа. В соборной хронике имеются документальные записи о том, как в разные годы происходили чудеса и являлась помощь Божия многим людям, сумевшим прикоснуться к святыне или помолиться около нее.
В 1960–1975 годах трирский собор подвергся капитальной реставрации, и после этого святое одеяние стали хранить в специально построенной для этой цели часовне-святилище. В центральной части собора, справа от главного алтаря, находится специальный вход в часовню, представляющую собой двенадцатиугольный мемориал. Войти в часовню или подойти совсем близко к ковчегу со святыней невозможно, их можно только обозревать на некотором расстоянии сквозь зарешеченное стекло. Верующие и паломники молятся за решеткой у часовенного порога. Сначала их взор останавливается на золотом кресте висящем на фоне темно-синего «вечернего» неба, украшенного яркими звездами из горного хрусталя. Под крестом находится обильно украшенный драгоценностями стеклянный ковчег, в котором прячутся два других – серебряный и золотой – последовательно вставленных друг в друга. Под толстым бронированным стеклом горизонтально расстелен хитон Иисуса Христа. Кстати, в Трире его чаще называют туникой (der heilige Rock Jesu Christi).
Хитон Господень |
Туника – древнеримская одежда, род рубахи, носившейся под тогой. Этот вид мужской одежды у древних греков назывался хитон – широкая свободная рубашка с рукавами из льна или шерсти (до колен или ниже). Во времена земной жизни Спасителя эта мужская одежда была очень простого покроя: длинный кусок материи складывался вдвое и сшивался по краям. Наверху оставляли отверстия для рук и делали разрез для головы. Цельное одеяние ткали на достаточно широком станке, рукава делались короткими или длинными. Мужская рубаха, стягиваемая поясом, отличалась сдержанностью окраски и могла быть коричневой, желтой, черной или полосатой. Если требовалась свобода движений во время работы, рубаху укорачивали, подтыкая ее края под пояс, что называлось «препоясать чресла» и означало готовность к действию.
О хитоне Спасителя повествуется в Евангелии от Иоанна: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху» (Ин. 19, 23).
Что касается подлинности трирского хитона, то хранители святыни утверждают, что установить это в наши дни, спустя столько столетий, практически не представляется возможным, хотя ученые и специалисты, изучавшие в разные годы хитон, сходятся во мнении, что его возраст относится к I веку. Исследования, проводившиеся в 1890–1891 годах, свидетельствуют, что одеяние Иисуса Христа «выполнено из льняной (хлопковой) ткани коричневого цвета и на одеянии не имеется шва. Оно прошито золотыми нитями из Китая». Эти нити специально были доставлены в Трир «для обработки» святыни. Другая экспертиза показала, что на хитоне обнаружен тот же состав растительной пыльцы, который встречается на известной Туринской плащанице.
Служители собора с сожалением констатируют, что из-за длительного и часто неправильного хранения хитон Иисуса Христа стал очень ветхим: в некоторых местах, особенно в многочисленных складках, ослабли или разошлись нити. Для жителей Трира и многочисленных паломников, прибывающих сюда из Германии или из-за рубежа, святое одеяние «является символом Спасителя». И хотя верующие люди едва ли нуждаются в материальном подтверждении своей веры, но им отрадно сознавать, что почти в самом центре Западной Европы находится еще одна великая святыня, свидетельствующая о земной жизни Иисуса Христа.
Святая Сидония и хитон Господень
Грузия – святая Иберия – за свою историю часто находилась в окружении языческого мира; мусульманские полчища нередко опустошали страну – но удивительным образом она воскресала вновь и вновь. Потому что много было у нее царей, монахов и простого люда, которые готовы были умереть и действительно умирали от пыток и казней, жертвуя собой во имя Господа и народа. А иногда они становились заложниками за народ, проводя многие годы в плену, терпя унижения, скорби и муки… Но они не отрекались от главного – от Христа Спасителя. И стали особенными молитвенниками за свой народ и за все человечество. В этом они мистически схожи со святой Сидонией (память 1/14 октября), своей духовной сестрой, первой святой Грузии, которая, получив от брата своего Элиоза заветный хитон Господень и прижав Его к груди, от великой скорби и благоговения тут же и скончалась. Эта святая – особенная. Есть предание, что перед Страшным судом она воскреснет и выйдет навстречу Господу, держа в руках Его хитон как знак вечной любви к Нему.
В Писании о хитоне Господнем сказано: «Когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19: 23–24).
Этот хитон по жребию достался мцхетским евреям. О нем с любовью пишет архимандрит Рафаил Карелин: «Хитон Господень был соткан руками Девы Марии; для него Она пряла по ночам пряжу. Ее сердце предчувствовало будущие страдания Сына, тогда еще малого ребенка, и Ее слезы окропляли багряную ткань хитона, как листья алой розы – капли утренней росы. Этот хитон, по преданию, Господь носил с детства до Своего Распятия, и он, как живой, рос вместе с Ним. Во время Преображения на Фаворе хитон Господень засверкал, как пламя огня, и стал белым, как снег. По пути из Гефсимании на Голгофу хитон был напоен кровью Спасителя, сочившейся из Его ран».
Удивительное чудо произошло и при погребении святой Сидонии. Элиоз вместе с благочестивыми старцами совершал усердное моление о сестре, и в это время случилось землетрясение, под телом девицы раскрылась земля и приняла его в свои недра. Чтобы защитить это место от осквернения, его обнесли оградой. По воле Божией над ним вырос ливанский кедр. Современник святой Нины, иудейский первосвященник Авиафар, милостью Божией и под влиянием святой Нины принявший крещение, писал о хитоне и о милоти пророка Илии, который спрятан недалеко от хитона Господня: «“Мы положили ее своими руками, – говорил отец мой, – под камнями, в тайном месте, где она и должна оставаться до времени, определенного Самим Богом”. Часто просила меня святая Нина, чтобы я подробно узнал от отца моего о месте, где хранится божественный хитон Господень. На мои расспросы об этом он отвечал то же, что говорили и другие, именно: что хитон хранится под кедром, где народ так часто воссылает свои хвалы Господу. Место то воистину подножие виденной Иаковом лестницы, достигающей до небес». Таково свидетельство первосвященника Авиафара о Хитоне Господнем.
Ствол освященного кедра был использован при постройке главного храма Грузии – Светицховели, что в переводе с грузинского означает «Животворящий Столп». Он возведен как раз над могилой святой Сидонии. В нем сокрыта и милоть пророка Илии. В храме, которому уже тысяча лет, находится множество величайших святынь. Это духовное сердце Грузии, а благодать, исходящая от него, дает народу духовную силу и защиту.
14 октября люди со всей Грузии и со всего мира приезжают, чтобы поклониться великой святыне – хитону Господню.
14 октября люди со всей Грузии и со всего мира приезжают, чтобы поклониться великой святыне – хитону Господню. Они прибывают отовсюду, с великой радостью и надеждой, многие идут пешком… Народ объединяется в то время Христовой любовью. И воспоминания о ней греют душу. Много у каждого своих прошений в его сердце; тогда каждый становится похож на ту евангельскую женщину, которая в тайне своей души мечтала об исцелении, только бы прикоснуться к одежде Спасителя… И они получают его. Потому что Господь наш «Иисус Христос вчера и днесь Тойже, и во веки» (Евр. 13: 8). Только веруй в эту помощь всем сердцем и надейся. Даже если тебе для этого понадобятся долгие годы. Аминь.
Риза Господня
Риза Господня — бесшовный хитон, полученный по жребию одним из воинов, бывших при распятии Иисуса Христа. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин. 19:24).
Содержание
Исторический экскурс [ править ]
Об обстоятельствах перенесения Ризы Господней из Иерусалима повествуют разные восточные сказания: армянские, грузинские, сирийские.
По преданию, воин, которому досталась Риза Господня, был грузином и впоследствии перенёс её в Грузию. Согласно другому сказанию, в пределах Иверии (Грузии) ещё со времени вавилонского пленения осела община еврейских переселенцев, потомки которых жили в Мцхете — древней столице Иверии. Мцхетские евреи ежегодно отправляли в Иерусалим своих посланников — для участия в праздновании ветхозаветной Пасхи. Один из них, по имени Елиоз, был очевидцем страданий Иисуса Христа на Голгофе и уверовал в Спасителя. Он сумел приобрести Ризу Господню у того воина, которому она досталась по жребию, и вернулся с ней в Мцхету (см. «Истина и Жизнь» № 4/96). Хитон Господень оставался в Грузии до начала XVII столетия.
Дальнейшая судьба Ризы Господней тесно связана с историей взаимоотношений трёх государств: Грузии, Персии и России. Когда в 1616–1617 гг. Грузию завоевал персидский шах Аббас I, русский царь Михаил Фёдорович в ответ на просьбу грузинского царя Теймураза о помощи взял того под защиту. В 1622 г. во время переговоров о дальнейшей судьбе Грузии и царя Теймураза шах заявил русским посланникам о том, что у него находится Хитон Господень, который он будто бы взял в Грузии и намерен послать в Москву царю Михаилу Фёдоровичу и Патриарху Филарету Никитичу.
В древнерусской письменности существует несколько сказаний о том, каким образом Риза Господня попала в Москву. Одно из них принадлежит известному писателю XVII в. князю Семёну Шаховскому (оно было помещено в рукописном сборнике, хранившемся в собрании академика Н.С. Тихонравова). Подлинные акты, свидетельствующие о доставке Ризы Господней в Москву, хранились в Московском главном архиве Министерства иностранных дел; в 1879 г. они были изданы, впоследствии было опубликовано и «Дело о присылке в Москву шахом Аббасом Ризы Господней», принадлежавшее тому же архиву. Тексты посольских документов приведены в исследовании С. Белокурова «Дело о присылке шахом Аббасом Ризы Господней царю Михаилу Феодоровичу в 1625 году» (1891). Там же помещены факсимильные фрагменты этой переписки.
Следует заметить, что на Западе существовало предание о том, что Риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это «альтернативное» предание появилось в Западной Европе в 1196 г., а в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии.
. Шах Аббас сдержал слово: в марте 1625 г. персидский посол Урусамбек привёз честную Ризу в Москву в дар Святейшему Патриарху Филарету от шаха Аббаса. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. Вместе с ним посол вручил Патриарху письмо, в котором шах извещал, что, покорив Грузию, он обрёл эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте. В тот же день Патриарх Филарет со всем священным собором осмотрел ковчег: «И по досмотру в том ковчежце (оказалась) часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели, или будет от давных лет, лице изменила, а тканна во лну, а в длину и поперег пяди».
Поскольку Ризу прислал иноверный царь, а «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется», стали искать доказательства подлинности присланной святыни. Греческие и иерусалимские архиереи и архимандриты, находившиеся в то время в Москве, единогласно подтверждали, что в их Церквах сохраняется предание о том, что Риза Спасителя хранится в Грузии, куда она была перенесена воином, бывшим при распятии Иисуса Христа.
Но Патриарх Филарет пожелал иметь свидетельство свыше. Указом от 22 марта 1625 г. повелевалось: «Во всех монастырях держать семидневный пост и во всех храмах молить Господа Бога, чтобы Он Сам явил Свою волю о той святыне; а самую святыню с пением молебнов в крестных ходах носить по городу и возлагать на больных».
Многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста). Это неоспоримо свидетельствовало о подлинности Ризы Господней. 27 марта честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для хранения «пребогатого сокровища» был устроен медный шатёр в юго-западном углу собора, в приделе св. апостолов Петра и Павла.
Хотя Риза Господня была привезена в Москву в марте, из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) — в канун возведения на царство Михаила Фёдоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий (Сарский и Подонский) Киприан. В день праздника святыню выносили на середину храма для поклонения верующих.
По описи Успенского собора 1627 г. в храме было три части Ризы Господней. «На Гробе Господнем ковчег серебрян, золочён, на ковчеге — образ Распятия Господа нашего Иисуса Христа резной; а в том ковчеге другой ковчежец серебрян, золочён, а в ковчежце — Риза Господа нашего Иисуса Христа. Киот серебрян, в нём часть Ризы Господней лежит на Гробе Господнем. Киот меньшой серебрян, золочён, в нём часть Ризы Господней, за печатью великого государя, Святейшего Патриарха Филарета Никитича, Московского и всея Руси. На ковчеге образ Распятие Господне, по краям обнизан жемчугом в одну прядь, во главе образ Спасов. »
Из других мест описи следует, что одна часть Ризы называлась большой, вторая — меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 г. Патриарх Филарет передал малую часть её в Ипатьевский монастырь под Костромой.
Около 1627 г. была написана икона «Положение Ризы Христовой». В праздник Положения честной Ризы Господней вместе с ней чествовался и Гвоздь Господень. Его в 1688 г. привёз в Москву грузинский царь Арчил Вахтангович, переселившийся сюда на жительство; позднее указом Петра I велено было отдать Гвоздь Господень на хранение в Успенский собор.
Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Просили так часто, что Ризу разделили на несколько частей. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от неё маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.
Поэтому в 1681 г. Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «. чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По этому указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего Дворца. Ещё одна часть Ризы хранилась в Петропавловском соборе, «в крепости».
Второй ковчег с частью Ризы по-прежнему оставался в Успенском соборе Кремля. Вот как выглядела московская часть святыни: «Имеющаяся в Успенском соборе часть Ризы Спасителя несколько более квадратного вершка; она устроена в золотом ковчежце, который, в свою очередь, устроен в серебряном створчатом киоте (6 1/2 х 4 вершка), покрытом чернёными священными изображениями и украшенном в средине под стеклом 180-ю крупными бриллиантами, из коих один весит 7 1/2 карат». Оставшаяся в Москве часть святыни, как и прежде, ежегодно выносилась для поклонения.
В 1701 г. Пётр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Предстояли тяжёлые испытания, и царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезённой когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 г. здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург, одна — в Ярославль.
На протяжении веков святыни, хранившиеся в Успенском соборе Кремля, оберегались от взора чужеземцев — они могли созерцать их лишь издали.
Не было доступа к Ризе Господней и во время «нашествия галлов», когда Москва была занята наполеоновскими войсками. Она вместе с другими святынями была своевременно вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла своё прежнее место в Успенском соборе.
В 1837 г. А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасённую во время Отечественной войны 1812 г. ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».
Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.
Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». В перечне содержатся подробные сведения о чтимой святыне: «Золотой ковчег, устроенный наподобие книги, содержит нашитую на шёлковой подушке часть Ризы, или Хитона Господа нашего Иисуса Христа. Ковчег украшен эмалевыми изображениями четырёх евангелистов и страданий Господних, также бриллиантами, яхонтами и изумрудами. » Кратко упоминается и о другом, серебряном ковчеге, в котором также хранилась часть Ризы: «Ковчег серебряный, вызолоченный, с частями Древа Креста Господня, Ризы Господней и мощей разных святых». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.
Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.
Частицы Ризы Господней сохранялись не только в православных храмах, но и в некоторых знатных семействах. Вот что пишет Александра Петровна Арапова — дочь Натальи Николаевны Пушкиной-Ланской: «В роде бояр Пушкиных с незапамятных времён хранилась металлическая ладанка с довольно грубо гравированным на ней Всевидящим Оком и наглухо заключённой в ней частицей Ризы Господней. Она — обязательное достояние старшего сына, и ему вменяется в обязанность 10 июля, в день праздника Положения Ризы, служить перед этой святыней молебен. Пушкин всю свою жизнь это исполнял и завещал жене соблюдать то же самое, а когда наступит время, вручить её старшему сыну, взяв с него обещание никогда не уклоняться от семейного обета».
После 1917 г. петербургский ковчег с частью Ризы Господней постигла, по-видимому, та же участь, что и другие святыни, хранившиеся в Петропавловском соборе: в мае 1922 г. большая часть церковных ценностей была изъята, а в 1924 г. собор был превращён в музей.
Что касается «пушкинской» части Ризы Господней, то от сына великого поэта, Александра Александровича Пушкина, ладанка, по всей вероятности, перешла к его внучке. После октябрьского переворота эта святыня дома Пушкиных с внучкой Александра Сергеевича Еленой Александровной фон дер Розенмайер отправилась в Константинополь. В 1942 г. Елена Александровна умерла в Ницце. След пушкинской святыни потерялся.
Драматична и судьба частей Ризы Господней, которые пребывали в Московском Успенском соборе. «Большевики хозяйничали здесь беспощадно, систематически, беспощаднее, чем французы в 1812 году», — свидетельствовал в 1922 г. о состоянии соборов Кремля после «изъятия» церковных ценностей корреспондент газеты «Берлинер Тагеблатт» Пауль Шеффер.
О дальнейшей судьбе «московской» части Ризы Господней сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».
Ещё одна частица Ризы находится ныне в московском храме Ризоположения на Донской улице. Она была передана сюда Святейшим Патриархом Алексием I в 1951 г., в связи с 250-летием этой церкви. А Патриарх Алексий I, в свою очередь, ранее получил эту святыню в подарок от Патриарха Александрийского.
В конце 2003 г. администрация Ярославского историко-архитектурного музея-заповедника «Спасский монастырь» сделала сенсационное заявление: в его фондах обнаружена частица Ризы Господней, считавшейся утраченной в годы революции.
. Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.
Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.
Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.
В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.
9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. С 1 декабря 2007 года Риза Господня находится в Храме Христа Спасителя.
Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».
Местонахождение. Доступность для паломников [ править ]
Фрагмент Ризы Господней находится в Москве, в Храме Христа Спасителя. Доступ к святыне — в субботние и воскресные дни. Адрес храма: ул. Волхонка, дом 15 (метро «Кропоткинская»).
Храм Христа Спасителя открыт с 10.00 до 17.00 (в понедельник с 13.00), в воскресные дни и Великие праздники.